Категорія: Статті

  • Стояння в покаянні

    Стояння в покаянні

    Хочу поговорити ще про одне (дуже суттєве), коли ми розглядаємо своє життя в усіх його духовних і тілесних складових і намагаємося виявити до найменших подробиць причини тих чи інших негараздів, які заважають нам, знов же таки – з нашого погляду, нормально жити, то не варто нам, православним людям, вдаватися до різного роду ворожок, чародіїв, екстрасенсів чи новітніх «проповідників» – у людей, що живуть поза Церквою правди немає. А коли вона і є, бо й диявол підкладає у вуста своїх слуг ті чи інші знання про світ, про людей, щоб таким чином заманити їх у свої погибельні сіті, то знов же таки, і наголошу на цьому особливо, знання цієї правди, кожному в свій час, обернеться великими неприємнощами чи й бідами. Шукати треба не того, що хтось, десь і колись щось там «наробив» нам поганого (в наш час розвою інформатики, в тому числі всіляких бісівських «наук», вистачає), а слід ретельно переглядати власне життя й вишукувати в ньому все зле й згубне для душі, для її врівноваженого стану, адже від цього залежить і загальний наш стан.
    Розглядати ж своє життя треба в площині віри, а віра православна вкаже нам на найменші відхилення від тих норм, що записані в Євангелії. А в ній дані відповіді на всі наші запитання. Бачите, в Євангелії на перший погляд все розповідається просто, але коли вникати в кожну історію, в кожне повчання, в кожне слово, то ми побачимо, настільки глибинно розкрито не тільки головні теми нашого життя, а навіть його порухи. Просто, ми не навчилися і, навіть, не завжди хочемо вникати в глибину євангельської науки.
    Так, ми знаємо, бо неодноразово чуємо від священства, читаємо в релігійній літературі, що гріхи батьків, дідів і прадідів передаються і наступним поколінням, які й страждають через них. Але ми не задумуємося над цим настільки глибоко, щоб дати звіт, перш за все, самому собі, а усвідомивши всю трагічність ситуації, стати із звітом перед Богом не із докором – «За що?», бо Всевишньому дорікати може хіба що не зовсім здорова психічно людина, а із знанням того, що ми – спадкоємці, скажімо, не одного діда чи прадіда, а що кожен із нас має в собі спадщину сотень поколінь.
    Правда, страшно? Але чи в дійсності нам стає страшно від того, що якась людина, про яку ми й знати не знаємо, свого часу десь ще за Київської Русі чи Гетьманщини скоїла якесь зло і передала його по ланцюжку наступникам аж до цього дня, а воно проснулося в комусь із тих, хто нині живе й хто проніс його у своїй генетичній пам’яті.
    І чи задумуємося ми настільки серйозно і відповідально вже за наступні покоління, які підуть від нас по життю, що ті злі сили, які вже через якесь наше зло пробудилися й діють в нас, нинішніх, хоч і не відносяться особисто до нас, бо не ми вчинили саме таке зло, передане саме від попередніх поколінь, ніде ні від нас, ні від наших нащадків не дінеться, а буде мучити й знищувати як нас, так і їх?
    А задуматися треба, бо без цього в нашій свідомості не виникне думка, а в душі не визріє і духовно не зміцніє рішучість взяти на себе подвиг молитовного очищення від багатовікової зарази, яка здатна знищити, стерти з Книги Життя когось із наших дітей, онуків чи правнуків, але перше нас самих.
    Якщо нас мучить якась спокуса чи пристрасть, до якої ми раніше були зовсім байдужі, якісь потяги до чогось недоброго, а то й страшного, які навіть мимовільною думкою не закрадалися раніше у свідомість, страхи, що починають мучити, не даючи спокою ні в день, ні вночі, не властиві нам лихі думки стосовно людей, чи й нас самих, які штовхають на злочині дії, вчинки, знов же таки, стосовно себе чи інших, то слід стривожитися настільки, щоб задуматися над цим випадком.
    Треба ретельно переглянути в пам’яті всіх своїх, хто відноситься до нашого роду, і пошукати серед них того, в кому діяла зла сила, змушуючи вчинити той чи інший гріх, якого людина не поборола до кінця за свого життя, або й зовсім не боролося за його припинення, чи й більше того, спонукувана злою силою, вчинила із собою непоправне. І якщо ми знаходимо в своєму роду таку людину, ближню чи дальню, яка страждала на таке ж зло, яке нині нас розриває, то ми повинні знати, що вона так і не осилила себе покаятися, побороти в собі це зло й передала його наступним поколінням. Воно ж і відгукнулося нині в нас. Але від нас тепер залежить, якщо ми його усвідомили, чи ми готові, і чи ми здатні так глибоко покаятися, так боротися з цим злом у повсякденні, щоб позбутися його і для себе, а тим паче для наступних поколінь роду, і для тієї людини, аби вона в тому світі через нього не мучилася. Бо на тому світі вже неможливо покаятися, там ми несемо тільки покарання за наші гріхи, чи, навпаки, за наше праведне життя радіємо в Царстві Небесному. Але тут, в цьому світі, хто ще живе цим життям, може й себе спасти покаянням і виправленням життя, і вимолити тих, хто вже там, але перебуває в світі темряви й страху, тобто муки пекла, якого заробив своїм земним життям. І те, що ми усвідомили, що зло живе й діє в нас, хоч воно й не наше, але що ми повинні його подолати заради спасіння, можливо більше й не самого себе, а тих, хто далі понесе не тільки мою кров, а й це зло, яке вже діятиме в них, і з яким хтось із них не зможе впоратися і постраждає, – вже є доброю ознакою. Тільки цю добру ознаку слід розвинути до рівня молитовного подвигу, адже це і є подвиг, особливо в наш, такий спокусливий і, саме цим, страшний час.
    І найперше, що стало бідою нинішнього часу, бідою, котра стала серйозною проблемою всієї держави і може знищити й націю – пияцтво. Настільки я знаю, науковці дослідили, що всілякі пороки й згубні звички діють в людях до дванадцятого покоління. Коли ми відрахуємо час назад, то отримаємо початок нинішнього пияцтва з періоду монголо-татарського нашестя на Київську Русь. А ми знаємо, що ці азійські завойовники дуже поширено вживали алкоголь і, звичайно ж, привчали до нього місцеве населення. Згодом, уже коли на теренах Київської Русі з багатьох центральних та східно-слов’янських племен сформувалася українська нація – кількісно найбільша в той час у Європі, це азійське зло достатньо швидко викорінилося. Наш український народ, який тоді проживав на своїх прадідівських землях однорідним організмом, аж до проклятої т. з. «жовтневої соціалістичної революції», що сталася в Російській імперії, практично був непитущим. Якщо ця біда й існувала в тодішній Україні, то виключно по великих містах і селищах Донбасу й нашого півдня, куди масово переселялися москвини з Росії, колонізуючи ці відвічні українські краї. Вони є прямими нащадками колишніх монголо-татар, і тому в них пияцтво не припинялося ніколи, бо якщо зовнішньо вони перейняли вигляд слов’ян, то внутрішньо, генетично лишилися тими ж монголо-татарами, які асимілювали північних слов’ян в часи Золотої Орди.
    Тому кожен із нас повинен знати, що подібне не обов’язково пробудиться саме в комусь із нас, але повинні знати, що воно може статися будь-якого часу і в будь-якому поколінні. І якщо ми люди відповідальні перед собою і перед своїми нащадками, то нам слід, жаліючи своїх дітей, онуків, зайнятися хоча б поступово (і так буде краще, надійніше) взятися за викорінення в собі тих чи інших пережитків минулого. Так само, за цю святу справу повинна взятися і державна влада на загально українському рівні, бо інакше нас чекає не тільки духовна чи тілесна погибель тієї чи іншої людини, а й загально-національна катастрофа. Треба задуматися над цим. І не копирсатися в собі, і в своєму роду, шукаючи там якихось злочинців, щоб потім у своїх думках дорікати чи проклинати їх за їхні злі вчинки, що нині заважають нам жити, а принести їх до Бога в Храм Його і на сповіді покаятися як у своїй гріховності, так і в гріховності свого роду, щоб шляхом сповіді й каяття, шляхом боротьби за виправлення свого життя очиститися самому і очистити лінію свого роду, тобто таким чином перервати негативну спадковість.
    Ви скажете, а як бути, коли вже немає свідків колись вчиненого дідом-прадідом, бабою-прабабою гріха? А тим паче, коли він вчинений десь аж за сьомого покоління назад? А відповідь одна – свята наша православна Церква вчить нас, що всі наші біди, духовні й тілесні недуги, трагедії походять від наших гріхів, нашого гріховного життя. Тому ще на початку цієї бесіди я й сказав, що як причини, так і позитивне їхнє вирішення слід шукати в площині віри. Бо тільки наша православна віра з допомогою церковних Таїнств може вказати на істинні причини, тобто навчити розуміння гріховності й усвідомлення того, що саме гріховність і є початком всіх проблем. І вказати на шлях спасіння, який полягає не просто в усвідомленні гріха, як причини, а в усвідомленні конче важливої дії, яка повинна за цим наступити й стати основою спасіння – каяття, що повинне завершитися покаянням на сповіді. Просто прийти на служіння в якусь із сект і там привселюдно визнати свої гріхи й вважати, що ти вже спасся, це нічого не дає. Це страшна диявольська омана, яка підкупає своєю простотою, бо головне відважитися при всіх назвати свої найсоромітніші гріхи чи помисли і на тому й заспокоїтися, бо часто від такої людини відходить її проблема, що мучила й привела до секти. Адже диявол, щоб утримати таку людину в своїй лабетах, дасть їй тимчасове, або й довічне попущення. Так само й через шептунів, чародіїв, екстрасенсів він дасть тимчасове полегшення. Та слід запам’ятати одну суттєву, я б сказав, життєву суть – якщо диявол через своїх слуг щось і дає, то рано чи пізно потім приходить за платою. А вона страшна – найтяжчі хвороби тілесні й духовні в жахливих муках, трагедії особистісні й родинні, і, що найстрашніше, за бажання легкого позбавлення тієї чи іншої проблеми, розплачуються діти чи онуки. Тобто, шукали легкого, а знайшли тяжке, що стає непоправним, якщо вчасно не схаменутися й не звернутися за спасінням до єдино істинної віри – віри православної, і єдиного місця спасіння – православного храму.
    Чому? Тому що наша свята Православна Церква єдина зберегла і донесла науку Христову й усе те, що святі отці перших століть християнства, коли віра поширювалася світом, а Церква Христова набирала тих обрисів, які ми маємо нині, дослідили через власний досвід подвижництва і сповідництва. Відповідно й спасіння наша Церква подає якнайповніше. Саме наша Церква подає покаяння так глибоко вмотивовано дією сповіді й необхідності переміни всього попереднього життя, як основи спасіння, що ставши на цей шлях, людина досягає поставленої мети і стає настільки оцерковленою, що вже ніяка зла сила не в змозі їй шкодити чи й більше того – зламати, знищити як духовно, так і тілесно.
    Якщо подивитися на родословну Ісуса Христа, то ми побачимо, що в ній у той чи інший період також були грішники – скажімо, Руф була язичницею, а Раав блудницею. Христос же взяв на Себе їхні гріхи, як і ввесь Свій рід, поніс їх, Своїм праведним життям преобразив усю родову лінію, приніс її до Бога, освятивши хресною жертвою розп’яття. Від нас не вимагається розп’яття на хресті тілом, але ми можемо, і це нам до снаги, так жити в покаянні, що воно стане співрозп’яттям з Ісусом Христом, і як Син Божий Своєю жертовною кров’ю омив усе людство від гріха, так і ми духовною кров’ю покаяння можемо омити свою душу і свою родову лінію від прокляття. Ми наче б беремо хрест подвигу, бо й ми є спадкоємцями як первородного гріха Адама і Єви, так і свого роду, кладемо його на свої плечі й під його вагою, терплячи страждання, які часом стають нестерпними, але віра зміцнює наші духовні й тілесні сили, несемо його на Голгофу спасіння. А вона в кожного своя.
    Тут я хочу коротенько нагадати про сповідь. Їй ми ще восени надали достатньо уваги. Але я хочу акцентувати вашу увагу ось на чому. Сповіді в храмі під єпитрахиллю, якою накриває вашу голову священик, повинне передувати згадування всіх гріхів від семирічного віку і до нинішнього моменту. Та самого нагадування замало. Потрібне глибоке каяття аж до гіркого плачу. І сповідувати саме те, в чому ти щиро розкаявся, готуючись до сповіді. Не читати гріхи із довжелезного списку загальними словами, виписаними із молитовника і які є загальнолюдськими, а ще зараніше поставити перед собою запитання: «А я?» Що скажу Богу, коли постану на сповіді перед Його зором, знаючи, що Він і так бачить, і знає все моє життя до найменшої рисочки, навіть кожну мою думку й кожне моє слово, але Йому потрібне моє відношення до скоєного мною, і моє добровільне визнання моєї гріховності, злочинності мого падіння. Не сам мій гріх страшний. Він Богу, власне, не потрібний, а моє ставлення до свого гріха й міра рішучості його подолати, виправитись. Ми повинні стояти перед Богом на сповіді, як наче б не було довкола взагалі нікого, жодної людини, навіть всього людства, а тільки я один. І більше нікого. Що я скажу Богу за себе, і тільки за себе? І так стояти на сповіді, як перед Господом живим, тілесним, коли Він ще перебував на землі й ми зустрілися з Ним лицем до лиця, і вже немає куди подітись, навіть втекти, бо від зору Божого не сховаєшся ні в якій шпарині, в такий увійти покаянний стан, щоб пережити увесь жах сорому, болю, страждання за все те, що накоїв свідомо чи несвідомо. Щоб хвилини стояння перед Господом на сповіді так потрясли душу, серце, перевернули все всередині, щоб душа заридала таким плачем, закричала таким криком, щоб ця мить лишилася й звучала в нас ще довго, надихала й наснажувала на подвиг переміни життя на нове, побожне, а благодать Божа не просто торкалась коли-не-коли, а перебувала з нами і в нас завжди. Амінь!

    Афанасій (Шкурупій), архієпископ Харківський і Полтавський,    керуючий Черкаською і Кіровоградською єпархією УАПЦ.

  • НАРІЖНИЙ КАМІНЬ ЧИ КАМІНЬ РОЗБРАТУ?

    НАРІЖНИЙ КАМІНЬ ЧИ КАМІНЬ РОЗБРАТУ?

    На офіційному сайті Греко-Католицької Церкви нещодавно було опубліковано інформацію про те, що в Полтаві, 20 травня цього року, Главою УГКЦ, Блаженнішим Святославом (Шевчуком), освячено та закладено наріжний камінь на місці будівництва, як написано, «спільного храму Української Автокефальної Православної Церкви та Української Греко-Католицької Церкви». Начебто зроблено добру справу, якби не одне «але», пов’язане з тим, що і Харківсько-Полтавська єпархія УАПЦ «оновлена» під керівництвом архієпископа Ігоря Ісіченка, і УГКЦ у своїй діяльності широко застосовують прозелітизм.

    Це слово грецького походження і означає «приходити». Воно вказувало на кожного, хто переходить від однієї землі до іншої, з однієї віри до другої. Слово «прозелітизм» стало набувати неприємного присмаку вже в часи раннього християнства. Воно вказує на неправомірність дій, які чинить церковна місія на території конфесії іншого віросповідного спрямування, переманюючи до своїх лав нестійких віруючих, оманливим шляхом змушуючи їх змінювати віру.

    На подібну практику вказував і Христос, осуджуючи книжників і фарисеїв, кажучи: «Горе вам, книжники й фарисеї, лицеміри, що обходите море й сушу, щоб навернути хоч одного, а коли це станеться, робите його сином геєни, удвоє гіршим за вас» (Мт., 23:15). Так ще в апостольські часи виникає розуміння того, що апостольська місія Церкви не повинна здійснюватися будь-якими методами. А справу євангелізації повинна здійснювати та Церква, яка свого часу хрестила той чи інший народ і опікується ним донині. Це не лише утверджує віру, а й стримує зміни в культурній та національній самобутності.

    Називаючи себе православними, відправляючи богослужіння свт. Іоанна Златоуста та свт. Василія Великого, служачи православні церковні треби, греко-католики в той же час перебувають у складі Римо-Католицької Церкви під омофором Папи Римського. Взагалі УГКЦ повністю залежна від Папи Римського навіть своїм адміністративним устроєм. Тому, коли владика Святослав у проповіді 20 травня 2018 року, після закладання наріжного каменя на земельній ділянці, що належить Свято-Юрівській парафії УАПЦ (о), говорив, що: «наш Христос Спаситель у цьому закладеному камені є моментом нашого єднання, тому що ми закладаємо, можливо, перший в Україні спільний храм, який будуватимуть діти єдиної Київської Церкви, котра сьогодні, на жаль, є поділена та існує в різних конфесіях», лукавив.

    Так, Христос є наріжним каменем Церкви. Але ще далекого 1596 року в Бересті православні єпископи Галичини й Волині розірвали стосунки з Константинопольським патріархатом і об’єдналися з апостольською столицею на умовах підлеглості Папі Римському, визнання основних католицьких догм, хоч і зі збереженням православної обрядовості. Тому «Київська Церква» не є єдиною, адже її хітон розірвали навпіл попередники нинішніх греко-католиків. А для того, аби з’єднати «дітей єдиної Київської Церкви», треба, щоб УГКЦ припинила адміністративне єднання з РКЦ та приєдналася до створюваної Української Помісної Православної Церкви. Правда, вони говорять про об’єднання православних Церков з УГКЦ під омофором Папи Римського, що категорично неприйнятно для нас, православних, бо це зрада віри предків. Тобто, маємо приклад відвертого прозелітизму, а простіше – лукавства.

    Далі Блаженніший Святослав сказав: «Це єднання двох громад – Української Греко-Католицької Церкви та Української Автокефальної Православної Церкви у Полтаві, котрі спільно закладають свій храм, бо хочуть разом прямувати до єдності». Це не просто обмовка, адже архієпископ Святослав, як ніхто інший, знає, що Харківсько-Полтавська єпархія УАПЦ, яку очолює архієпископ Ігор Ісіченко, з 2003 року не перебуває в складі УАПЦ, бо зареєстрована як окрема релігійна організація, тобто конфесія з додатком до повної назви «оновлена». Та про це її очільник і його греко-католицькі друзі чомусь забувають зазначати й таким чином обдурюють українців. Харківсько-Полтавська єпархія (не «оновлена») була й залишається в складі Української Автокефальної Православної Церкви, яку очолює Блаженніший Макарій, Митрополит Київський і всієї України, із самого початку свого відродження в 1992 році і яка має сторічну історію своєї мученицької діяльності на теренах України.

    «Ми хочемо, аби ті дві стіни українського християнства Київської традиції нарешті знайшли точку опори і місце єдності, які так потрібні сьогодні для християн України». Чудові слова владики Святослава. Тільки до них слід додати, що та «точка опори» знаходиться не в Римі, а в Києві. Із контексту проповіді в Полтаві так і струменить єзуїтське лукавство. До речі, пропаганда «єдиної Київської Церкви», це всього лише тактика маскування. Про досягнення цієї мети на пропагандистському грунті УГКЦ не може бути й мови, адже між нами існують глибокі догматичні, канонічні та богословські розходження. В ідеї такого об’єднання чітко проглядається пропаганда нової, розширеної унії під омофором Ватикану.

    До лукавства цієї конфесії можна віднести й те, що Главу УГКЦ вперто називають «патріархом», а саму УГКЦ «помісною», говорять винятково про «євхаристичну єдність із Римом», опускаючи факт свого чіткого адміністративного підпорядкування Ватикану, вказують на свої євхаристичні відносини з рядом уніатських «патріархатів», що також є структурними одиницями Католицької Церкви, для ілюстрації свого євхаристичного спілкування з «іншими Православними Церквами», а також  замовчується, що діяльність УГКЦ регламентується «Кодексом канонів Східних Церков», прийнятому на II Ватиканському соборі й ін.

    «І немає іншого шляху до цієї єдності, як спільна праця, спільна молитва і в цьому випадку – будівництво спільного храму», – зазначив владика Святослав. Але якщо спільна праця полягає в тому, щоб освячувати земельну ділянку, яка тобі не належить, то це вже перекручування понять, адже такі дії називаються рейдерством. Зрозуміло, що храм будуватимуть греко-католики, бо в «православних» фінансових можливостей для такого проекту немає. То виникає запитання – хто буде в «домі» господарем? Відповідь очевидна.

    Земельна ділянка на Зінківській надавалася громаді УАПЦ на прохання нині покійного Предстоятеля УАПЦ митрополита Мефодія (Кудрякова) до президента Леоніда Кучми, а той, відповідно, звернувся до тодішнього мера Полтави Анатолія Кукоби. І те дійство, яке відбулося у травні в Полтаві, не що інше, як переманювання віруючих із православних конфесій, зокрема УАПЦ. Це дає можливість створювати парафії в неприродному для греко-католиків середовищі Лівобережжя. Спираючись на факти, можна стверджувати про добре спланований, осмислений і організований прозелітизм УГКЦ на теренах Східної України.

    Раніше архієпископу Ігорю Ісіченку ще якось вдавалося приховувати уніатський прозелітизм своєї крипто-католицької групи, але коли в 2015 році, після його заяви про входження до УГКЦ, переважна більшість парафій лишилася вірною православ’ю і повернулася до Церкви-Матері – УАПЦ, то ті, що зосталися разом із «своїм» архієреєм, відкрито стали сповідувати уніатство. Тож загроза уніатського прозелітизму на Полтавщині й Слобожанщині постає досить гостро.

    Тому, як пишеться в повідомленні, Блаженніший Святослав і подякував архієпископу Ігорю Ісіченку:  «Хочу подякувати йому за відкритість і пропозицію, аби ми цей храм будували разом. Гадаю, ми сьогодні даємо приклад цілій Україні, як будувати нашу Церкву, нашу державу, наше суспільство». Не приведи, Боже, будувати українську Церкву, державу й суспільство на принципах зради й відступництва. Ми вже, начебто, віддалилися від багатовікового зрадництва, але його вперто насаджують ті, хто, навпаки, повинен із ним боротися, адже Глава християнства Ісус Христос залишився вірним аж до розп’яття на хресті.

    Як зазначається, «Предстоятель подякував і громаді Автокефальної Церкви у Полтаві, яка пустила у свої серця братів греко-католиків, обіймає їх і каже, що ми діти одної і тої самої Церкви, нам нема що ділити». Можливо й немає чого ділити, але ж своїми діями і вчинками розділяємо. Недарма ж сказано – розділяй і володарюй. Хоча, власне, чого дивуватися, адже ми, українці, маємо одвічну дилему – одні кланяються Москві, а другі – Риму. А де ж тоді Україна?

    Прес-центр Консисторії Харківсько-Полтавської єпархії УАПЦ

     

  • Велич Патріарха

    Велич Патріарха

    Христос воскрес!

    Дорогі мої!

    Цей рік — 120-ліття від народження першого Патріарха УАПЦ Мстислава (Скрипника), постаті безсумнівно величної, не до кінця пізнаної, не повністю належно оціненої, може послужити натхненням для кожного: осмислити власне життя в світлі життя й діяльності Патріарха, відповідно більше від себе вимагати, більше відгукуватися на потреби інших і протистояти спокусам споживацького світу, який вчить дбати лише про власну особу.

    Ювілейний рік спонукує нас до духовної зустрічі із цією непересічною постаттю, під час якої ми можемо вести позачасовий діалог з допомогою молитви, пізнання багатовимірної діяльності, місця і значення в історії, ознайомлення із здобутками, передусім у церковному єднанні й будівництві. Знайти сили рішуче сказати собі — я можу зробити щось для свого народу, країни, Церкви чи окремої людини, наслідуючи патріарха Мстислава.

    Але щоб це не стало всього лише гарними словами, слід закарбувати сказане Патріархом у «Заповіті»: «Духовенству нашому треба дуже багато працювати над собою. Щоб знати життя, треба мати знання, досвід. Не в гарному облаченні суть справи. Треба бути помічником людям у багатьох ділянках. Треба бути і агрономом, і лікарем. Зовнішнє має відповідати внутрішньому нашому стану. Люди зразу пізнають правдиву і фальшиву людину, користолюбця і праведника, який і душу за брата свого віддасть». Він говорив це із досвіду свого багатогранного подвижницького життя. Сам мав велетенську працездатність, може тому не терпів ледачих, підганяв своїх помічників учитися, здобувати знання і трудитися.

    Щоб оцінити велич нашого земляка Патріарха Мстислава Скрипника, варто оглянути всі етапи його великого життя: воїна національно-визвольних змагань, громадського діяча тридцятих років на Волині, коли він у польському парламенті захищав інтереси українців, період розбудови УАПЦ в час Другої світової війни – єпископ-будівничий Церкви, період життя на еміграції, коли розпочав велику справу єднання православних українців по всьому світу, представляючи нас у міжнародному контексті боротьби народів за національне визволення й державне утвердження. І, врешті, коли очолив третє відродження УАПЦ в Україні, передавши таким чином апостольську спадковість нашій Церкві.

    Наче сьогодні, ось цього дня, владика Мстислав говорить нам: «Наша Православна Церква-страдниця, через лиху долю, сьогодні мусить наново виборювати собі авторитет. Новий дух має прийти до Церкви від народних глибин, не зверху. Тому то й нагадую, що в чеканні того ми повинні тримати Святу Церкву нашу в чистоті. Не забуваймо, що виросте те, що посіємо. І як доглянемо. І нехай кожний пожне те, що посіяв».

    Тому цей ювілей для мене є нагодою знову уважно поглянути на значення Патріарха, його здобутки, його вірність і відданість ідеї української державності й автокефалії українського православ’я, непохитну віру і значущість цієї постаті для сьогодення. Переконаний, що якби не було Патріарха Мстислава, його діяльності до останнього подиху в червні 1993 року, то не було б ні УАПЦ, ні початку нинішнього руху Константинополя до визнання автокефалії українського православ’я.

    І ось в цьому контексті нам слід взяти як головну засаду, як заповіт, висловлений Патріархом Мстиславом, коли він перебував у Харкові й Полтаві: «Дивімося один одному у вічі!» Але при цьому не забуваючи і його слів із Заповіту: «Об’єднання Православних Церков України як історична необхідність, щоб історично вижити і закріпити своє місце серед вільних народів світу, є можливим, як не раз уже казав, лише довкола Української Автокефальної Православної Церкви як Церкви-Мучениці, яка ніколи не зраджувала свій народ і свою Віру». Для нас це дороговказ що робити, як робити, і для чого робити.

    Ці слова патріарха Мстислава, заповідані нам уже на смертному одрі, дуже актуальні в наші дні, коли питання об’єднання українського православ’я й отримання Томосу на автокефалію Помісної Церкви почало вирішуватися, можна сказати, блискавично. Тому нам треба дивитися один одному у вічі, щоб не рубати з плеча, як ми, українці, це вміємо робити, а потім чухаємо потилиці – що ж ми натворили?

    Зараз появилася в сильнішої конфесії спокуса нарешті розчинити в собі слабкішу, тобто УАПЦ. Якщо піти таким шляхом, то це означає знову зруйнувати будівництво Помісної української православної Церкви. Означає упустити сприятливий час, упустити шанс, який нам дає Господь Бог.

    І на цьому етапі нам якраз і не вистачає такої могутньої особистості, якою був їх святість Патріарх Мстислав (Скрипник). Адже це була цілісна, багатогранна постать духовного лідера і водночас вишукана, культурна людина, проста і відкрита для ближніх. Коли того вимагали обставини, він ставав мужнім і сміливим воїном, справжнім духовним лідером, який за жодних умов не поступався принципами і не йшов на компроміси із можновладцями. Чому ж у нас не вистачає такої сили духу й сміливості, такої мужності і непохитності?

    Для нас, вихованих в радянській системі, це була людина, наче з іншого світу, яка втілювала в собі справжність, щирість і самовідданість борців за Україну початку ХХ століття. Він був зразком втілення української духовності і відданості справі боротьби за Україну воїнів УНР, які свої ідеали пронесли впродовж всього життя, не зрадивши їх ні на йоту. Патріарх Мстислав був надзвичайно вимогливим і строгим до себе і до свого оточення, може, іноді різким, але справедливим. Від його постаті наче випромінювалася велич, внутрішня сила, щось пророче, біблійне.

    Такі особистості, як наш земляк, полтавець Патріарх Мстислав, належать до тієї когорти великих людей, які не тільки змінюють власне життя, а й життя нації, навіть хід історії. Його буремне життя, покладене на вівтар України, повинне стати нам усім прикладом вірності й відданості, непохитності у переконаннях і жертовності ради досягнення поставленої мети.

    А мета у Патріарха Мстислава була одна – державна воля стражденного українського народу, вірним сином якого він був, і вільна українська Церква. Він показав нам зразок справжнього патріотизму, незрадливої любові до Батьківщини. Все його тривале життя закордоном було свідченням світові правди про уярмлений, але нескорений, український народ. Він був консолідуючою силою православного українства в усьому світі, його незборимий дух досягав і української землі, будячи приспані душі, вириваючи із в’язниці байдужості. Й те, що нині ми стоїмо на порозі творення Помісної Церкви й канонічного визнання, велика заслуга Патріарха Мстислава, бо коли б він не об’єднав розрізнені автокефальні парафії і єпархії в США і в діаспорі, то, може, не мали б ні УАПЦ в Україні, ні руху Константинополя до нашого визнання.

    Мудрий і делікатний, запальний і відвертий, він мав неймовірний вплив на тих, хто з ним спілкувався. Він єднав у єдине ціле непоєднуване, примиряв непримиренне. Так, як він жертовно прислужився своїй Батьківщині, мало кого можна знайти в її історії. Це була велична і драматична постать ХХ століття, яка не вписувалася в «совкову» Україну. Він був не тільки свідком, але й безпосереднім учасником тих великих подій, які докорінно змінили світ. Він був людиною живою, сповненою невичерпного ентузіазму, який наснажувався із вічного джерела любові до Бога й України, а ще непохитної віри.

    Коли він прибув до України восени 1990 року з великою надією розбудовувати УАПЦ, то сотні тисяч львів’ян, а потім і киян зустрічали його з квітами й ставали на коліна, плакали від щастя бачити на власні очі легендарного українця, мученика за віру й Україну. Він повернувся майже через п’ятдесят років після вимушеної розлуки з рідною землею і присвятив останні три роки свого життя служінню єдності Церкви і народу. Український народ і Українська Автокефальна Православна Церква ніколи не мали можливості вільно розвиватися на рідних землях, тому були розпорошені по всьому світу. І Патріарх Мстислав був одним із тих стовпів нації, які не давали їй вгаснути, а зберігати свою українську ідентичність в глобальному вимірі на грунті національної єдності.

    Але ця людина з вільного світу так не вписувалася у звиклу до рабської покори нашу радянську дійсність, що врешті восени 1992 року з ним залишилася лише купка людей, вірних йому, своєму Патріарху, і Церкві до кінця.

    Наша Церква від початку свого третього відродження в 1989 році, і навіть на сьогоднішній день, пережила багато драматичних моментів, зрад, маніпулювань, невизнання державною владою, але вистояла, зміцніла і сміливо дивиться в майбутнє. А це стало можливим завдяки тому духовному фундаменту, що його заклав у підвалини Церкви її перший Патріарх Мстислав.

    Попри всі випробування, особистість Патріарха Мстислава, як духовного лідера, для мене особисто назавжди буде мірилом сумління, жертовного прикладу служіння Україні і її Церкві. Патріарх близький до кожного із нас. Він є живим втіленням стражденної долі українського народу та Української Церкви. Тому кожен повинен подумати що і як він може послужити своєму народові і Церкві.

    Нам немає чого нарікати на обставини, які так чи інакше заважають здійснювати в повній мірі задумане, бо приклад – Патріарх Мстислав, який долав усі перепони. Він на чужині, в розпорошенні українців по всьому світу, збудував і зробив стільки, що той досвід, який мала Церква в США й діаспорі, а згодом і в Україні в єднанні парафій і єпархій, ми повинні застосовувати у будівництві нашої Харківсько-Полтавської єпархії і Церкви в цілому. То ж нехай його досвід допомагає і нам жити й рухатися вперед.

    Христос воскрес! Воскресне й Україна!

    Високопреосвященний Афанасій,
    архієпископ Харківський і Полтавський,
    керуючий Черкаською і Кіровоградською єпархією

  • Звернення до священиків і ченців Харківсько-Полтавської та Черкаської і Кіровоградської єпархій УАПЦ

    Звернення до священиків і ченців Харківсько-Полтавської та Черкаської і Кіровоградської єпархій УАПЦ

    До священиків і ченців Харківсько-Полтавської
    та Черкаської і Кіровоградської єпархій УАПЦ

    ЗВЕРНЕННЯ

     «Не судім один одного, а працюймо на щастя й добробут Батьківщини та її людей», – із Заповіту патріарха УАПЦ Мстислава (Скрипника).

     

    Дорогі отці, славні душпастирі Церкви Христової!

    «Христос воскрес!» – лунає в повітрі, лунає в серці кожного із нас, а в розумі звучить такий же всеперемагаючий акорд: «З Христом воскресає й Україна». Воскресає й ставить перед нами, слугами Божими й духовними проводирями народу, доленосне завдання – нести людям слово Боже так, щоб воскресали їхні душі, омертвілі гріхом, воскресали для життя в Ісусі Христі, Господі нашому, на радість Богу, на славу рідної України.

    Христос сказав Своїм учням: «Ідіть і навчайте всі народи, охрещуючи їх в ім’я Отця і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх берегти все, що Я вам  заповідав» (Мт., 28:19-20). Це завдання Господь визначив нам – мені, як архієрею, і вам, як пастирям Церкви Христової. З тих пір Він уділяє дар священства покликаним для того, щоб ми звершували найбільшу Таїну – передавали людям Його Самого у причасті Тіла й Крові на спасіння у життя вічне. Він поставив нас служити народу Божому так само, як служив Він, аж до розп’яття на хресті. А наше розп’яття – безперестанна боротьба із власними пристрастями і навчання людей, якими опікуємося, того ж самого.

    Це наше покликання, яке ми прийняли на себе добровільно, полягає в тому, щоб навчати і виховувати народ у вірі в Бога, щоб він духовно зростав від «сили в силу», як того вчить прп. Серафим Саровський, у відданості православній вірі й рідній Церкві – УАПЦ. Ми завжди повинні пам’ятати, що ми є спадкоємцями того архієрейства й священства, яке тяжко постраждало від переслідувань безбожної влади, коли було закатовано й знищено всіх архієреїв, тисячі священиків і сотні тисяч вірних. Пам’ятаючи їхній героїчний приклад, в ім’я пролитої ними праведної крові, яка освятила Церкву й Україну, а, відповідно, й кожного із нас, ми з такою ж стійкістю повинні нести своє служіння в 21-му столітті, дорожачи цією спадщиною, як зіницею ока.

    Саме на тому, що наша Українська Автокефальна Православна Церква освячена жертовною кров’ю наших попередників 20-30 років минулого століття, а ще має первородство автокефалії в Україні, я й прошу вас, брати мої, повсякчас на цьому наголошувати у бесідах, перш за все із віруючими своїх громад, адже вони повинні бути патріотами своєї Церкви, громади, монастиря. А друге завдання, на якому хочу наголосити, стосується місійного служіння, спрямованого на вивчення віри й практику молитви членами наших громад, бо тільки знання віри й активна участь у богослужіннях та житті парафій, дають нам надію на розвиток Церкви і її життя. Ігнорувати ці два завдання ніхто з нас не має права, адже від цього залежить наше майбутнє.

    На жаль, ми маємо дуже тривожну ситуацію, коли більшість із наших вірян майже нічого не знає про віру православну, Бога й нашу Церкву-Мученицю. Це породжує всякі хитання у вірі, протистояння між членами громад, перехід до інших конфесій, або й зовсім відхід від віри й Церкви. Тому прошу вас докладати всіх зусиль, щоб наближати людей, особливо молодь і дітей, до Бога, допомагати їм пізнавати того Бога, в Якого вірують, розуміти істини нашої Церкви, її значення в релігійному й національному житті України, й важливість життя за євангельською наукою Ісуса Христа. Ми – пастирі, яким Христос надав право опікуватися Його стадом. Згадаймо Його слова, звернені до апостола Петра: «Паси вівці Мої» (Ін., 21:17). А ми наступники апостолів і це завдання Господа стосується нас безпосередньо.

    Але при цьому хочу нагадати вам і ще одні слова нашого Господа: «А наймит не пастир, якому вівці не свої, побачивши, що йде вовк, залишає вівці й тікає, а вовк хапає і розганяє їх» (Ін., 10:12). А також ці слова: «А наймит втікає, бо він наймит, і не турбується за овець» (Ін., 10:13). Ми покликані так відкривати нашим вірним божественну науку Євангелії, щоб вони пізнали Ісуса, увірували в Нього і стали переконаними Його послідовниками. Тому навчання людей православної віри є осердям нашого пастирського служіння. В той же час ми повинні пам’ятати, що тільки тоді нам повірять люди й підуть за нами, коли ми будемо жити так, як проповідуємо, і проповідувати, як живемо. Це єдина формула успішного пастирства. Впродовж свого життя священик повинен поглиблювати й осучаснювати свої богословські знання, пізнавати все нове, щоб адекватно відповідати на виклики сьогодення. Священнослужитель мусить бути побожним і освіченим, постійно вдосконалювати свій інтелектуальний рівень.

    З цією метою ми засновуємо курси підвищення професійної кваліфікації священнослужителів – духовну школу, навчаючись у якій пастирі будуть підвищувати свій освітній і богословський рівень, освоювати нове в роботі з вірянами, особливо з дітьми й молоддю, соціальному служінні, місійній роботі й інше, що так необхідне в їхній пастирській діяльності. Нам треба посилювати свою відповідальність за доручену нам Господом справу духовної опіки народу Божого. Так само нам  слід вирішити питання вищої духовної освіти тих священиків, які її не мають, бо це обов’язкова норма.

    Час спонукає нас переосмислити рівень нашої готовності до несення пастирських обов’язків, бо сказав Господь: «Проклятий той, хто діло Господнє робить знехотя» (Єр., 48:10). Ці слова Господа ми повинні пам’ятати завжди, щоб не підпадати під кару Божу. Ми повинні бути гідними покликання, пам’ятаючи, що гідність священика грунтується на тому, що він є живою іконою Христа – Доброго Пастиря, Який сказав: «Я пастир добрий: пастир добрий життя своє покладає за овець» (Ін., 10:11). Розуміння цієї гідності, рівнозначно як і місії священства, ще теплиться в глибині свідомості колись дуже побожного українського народу. Ось чому люди очікують від нас і праведного способу життя, і корисної поради, і самовіддачі в служінні. Вони прислухаються до нашої думки, довіряють нашим порадам, а це накладає на нас велику відповідальність за стан людської душі та її майбутнє у вічності. В усіх наших діях вірні повинні відчувати Божу благодать.

    Нам усім не вистачає молитви і, перш за все, літургійної. Священик мусить постійно молитися: Божественна літургія, Рання, Вечірня, молебні, читання Псалтиря, акафістів та ін. повинні міцно увійти в життя священика, а за його прикладом і більшості вірян. Хай поряд стоятиме всього кілька вірних, але спільно вони творитимуть соборну молитву Церкви, в якій Ісус обіцяв Свою особливу присутність. Намолений храм чи місце, де можна молитися, притягує своєю святістю людей і їх із дня на день більшатиме, а Господь і наша душа радітимуть. Не треба думати, що час, присвячений молитві, згаяний для інших справ, через які, начебто, люди привертаються до віри й Церкви. Так може думати той, у кого слабка віра, хто мало молиться сам і відвертає від молитви людей. А будь-який успіх священика від Бога. Тому треба перше робити, але друге – молитву, покласти в основу парафіяльного життя.

    Так само потребує переосмислення й рівень знань і віри наших парафіян. І ми, й вони повинні постійно читати Євангелію й розмірковувати над її текстами, плекати особисту і соборну молитву, й таким чином глибше пізнавати свою віру. Тому священик повинен добре опанувати євангельською наукою, щоб просто й дохідливо передавати її слухачам, особливо під час богослужіння. А до проповіді треба добре готуватися, приділивши необхідний час, тому що підготувати змістовну проповідь – це великий труд. Проповідник мусить бути на голову вищим у знаннях за своїх слухачів, а ще вміти так передати ним говорене, щоб воно якомога глибше запало в їхнє серце й свідомість. І цьому треба вчитися. Проповіді не можна недооцінювати.

    Закликаю вас, брати мої, у своїй пастирській діяльності постійно розігрівати своє серце любов’ю до Господа і ближнього, яким є перш за все вірний парафії, вами очолюваної, бо й апостол Павло писав до Тимофія: «Нагадую тобі зігрівати дар Божий, через покладання рук моїх» (1 Тим., 1:6). Адже ніхто у світі не має таких потужних засобів духовного оздоровлення людського життя, даних самим Господом у дарі священства, які маємо ми з вами. Проголошенням слова Божого, силою святих Таїн, власним подвижницьким життям ми з вами можемо гідно продовжувати святу справу нашого Господа Ісуса Христа, Який проповідував Царство Боже і будував його на землі.

    Дорогі мої брати в Ісусі Христі, священнослужителі! Я переконаний у тому, що кожен із вас усвідомлює велич свого пастирського покликання, але в міру тих чи інших обставин не кожен повною мірою звершує його у своєму служінні. Тому закликаю вас словами апостола Павла, зверненими до Тимофія: «Старайся представити себе Богові достойним, працівником бездоганним, який вірно подає слово істини» (2 Тим., 2:15), а кожен вірянин, яким ми опікуємося, щоб був «як людина Божа, до всякого діла готова» (2 Тим., 3:17).

    Дорогі мої, з нами Бог! Христос обіцяв нам Свою присутність у всіх наших добрих справах в усі дні нашого життя й діяльності на славу Бога в служінні Церкві й народу. А якщо з нами Бог, то хто проти нас? Нехай ці слова стануть для кожного з нас опорою і натхненням у нашому служінні й пастирській діяльності.

    Благословення Господнє на вас!

    З братерською любов’ю в Ісусі Христі
    + Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський,
    керуючий Черкаською і Кіровоградською єпархією УАПЦ

  • Зміїна тактика

    Зміїна тактика

    Сьогодні вже є очевидним, що проти Предстоятеля УАПЦ митрополита Макарія (Малетича) розгорнуто цілеспрямовану війну з використанням фейкової (неправдивої) інформації, до якої долучається і щось правдиве, але подане в негативному ракурсі з метою дискредитації останнього. На це вказують і попередні публікації на сайті Фонду митрополита Мефодія, з допомогою яких поширювали неправдиву та перекручену інформацію. Українське суспільство, постійно годоване різного роду неправдивою інформацією, перекрученням фактів, наклепами, розбурхуване політичними баталіями у Верховній Раді та на телеекранах, постійним падінням рівня життя переважної більшості народу, локальними війнами між Церквами, легко сприймають подібну брехню. А тому негативні наслідки таких вигадок можуть бути цілком реальними. І йдеться тут не просто про підрив чийогось авторитету, в даному випадку митрополита Макарія, бо його авторитет у Церкві важко похитнути, а навіть про життя багатьох спокушених подібними «правдами» священиків.
    Життя тому, що людина, потрапивши до рук маніпуляторів її свідомістю, може навіть долю свою поламати, втративши все, що надбала своєю працею. Це зміїна тактика, придумана ще біблійним змієм, який застосував її, щоб обманом спокусити наших прабатьків. І це йому вдалося. Але ж поклало й початок трагізму в долі цілого людства. З тих пір цілеспрямована брехня широко використовується як спеціальний інструмент досягнення мети за будь-яку ціну.
    З допомогою фейкових новин і Шевчук та К намагаються маніпулювати суспільною думкою в інтересах певних церковних і політичних кіл, не думаючи про можливі трагічні наслідки для цілої Церкви, для спільноти її віруючих. А, крім того, подібні речі наносять шкоди всьому українському православ’ю. До речі, чітко простежується й спланована та добре організована кампанія з дискредитації православної віри взагалі й українського православ’я зокрема на українських телеканалах. Їх достатньо активно використовує й Наталія Шевчук та ті люди, котрі оплачують цю кампанію. А коштує це не один десяток тисяч доларів!
    Ось і в останні дні на сайті приватного Фонду митрополита Мефодія, яким керує Наталія Шевчук, знову під її авторством з’явилася стаття під заголовком «Предстоятель без освіти?» За цим разом, використовуючи додаток до диплома про закінчення Московської духовної семінарії, пані Наталія намагається скомпрометувати митрополита Макарія середніми оцінками його успішності в навчанні. Але чи суттєво це для сімдесятирічного архієрея, якого делегати V Помісного Собору УАПЦ обрали на посаду Предстоятеля Церкви майже одноголосно?
    І чи суттєво це для архієрея, який, двадцять років тому отримавши у спадщину Львівську єпархію, що складалася з якогось десятка парафій, розбудував її до 370 діючих парафій, збудував більше ста храмів, домігся передачі історичного будинку в центрі Львова й грунтовно його відремонтував з дотриманням архітектурних вимог, облаштувавши в ньому Консисторію, духовну семінарію, гуртожиток для семінаристів із чудовими умовами проживання, а ще провів капітальний ремонт приміщення патріархії в Києві. За час трирічного управління митрополитом Макарієм Київською єпархією з 2015 року, єпархія кількісно зросла з 12 парафій до 35, служило 16 священиків, а нині 53 священнослужителів, в селі Лісовичі під Києвом будується монастирське поселення «Спаське».
    Окрема сторінка – активна участь Блаженнішого Владики Макарія у Львівському Майдані, який він благословляв на його початку, в допомозі захисникам України. Він сім разів, починаючи з весни 2014 року, «вздовж і впоперек» об’їздив передові позиції АТО із сотнями тон продовольства і на мільйони гривень необхідних для наших оборонців речей гуманітарної допомоги.
    Це лише невеличка доля всього, що блаженніший Макарій (Малетич), митрополит Київський і всієї України, зробив за час свого архієрейства з 1996 року та Предстоятельства з 2015 року. Висвячуються й поставляються на єпископські кафедри нові архієреї, будуються нові каплиці й церкви. У свої 73 роки владика Макарій активно служить і працює над розвитком та розбудовою Церкви. Саме це й викликає лють у наших супротивників. Цього не бачать хіба що сліпі або заангажовані люди та українські ЗМІ, для яких головне – показати УАПЦ та її Предстоятеля й архієреїв у негативному світлі. Але чи може темрява подолати світло, коли Христос, якому служить митрополит Макарій впродовж усього свого життя, сказав: «Я Світло для світу»?
    Архієреї й священство, а також віруючі УАПЦ поважають і люблять свого Предстоятеля не за оцінки в табелі успішності тридцяти п’ятирічної давності, а за його простоту й людяність, за його вражаючу працездатність, яку він цілком посвятив рідній Церкві. До речі, трійка в Московській духовній семінарії радянських часів набагато вагоміша, ніж п’ятірка в Київській духовній семінарії і академії Київського Патріархату, задля якого так старається Наталія Шевчук, обливаючи брудом Предстоятеля УАПЦ. Але що б не писали «наталки», митрополит Макарій (Малетич) уже увійшов в історію України як видатний церковний діяч, ієрарх, котрий вніс великий вклад у боротьбу за автокефалію українського православ’я, як народний архієрей, будівничий Церкви.

    Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський, керуючий Черкаською і Кіровоградською єпархією, голова інформаційно-видавничої комісії УАПЦ

  • Нове весняне загострення кампанії знищення УАПЦ

    Нове весняне загострення кампанії знищення УАПЦ

    Ще раніше, в одному із своїх матеріалів, я писав про те, що навесні й восени у противників УАПЦ відбувається закономірне загострення. Ось і цими днями з’явився черговий рецидив. Така собі пані Наталія Шевчук, вустами якої наші супротивники обливають брудом Предстоятеля, а, отже, й усю повноту Церкви, намагаючись таким чином завдати непоправної шкоди й ще більше захитати в нашій Церкві тих, хто й так хитається, знову вкинула в інформаційний простір черговий фейк.

    Але спочатку слід нагадати подію, яка сколихнула всю Україну, особливо її патріотичну частину, восени минулого року, коли Патріарх УПЦ Київського патріархату Філарет звернувся з листом до Патріарха РПЦ Кирила й Архієрейського собору цієї Церкви. Лист датований 16 листопада 2017 року. В листі звучало покаянне прохання, як прийнято згідно церковного етикету, простити й помилувати його за колись вчинений розкол у цій Церкві.

    Одні в українському суспільстві обурилися таким вчинком свого духовного отця, інші сприйняли байдуже, а продажні ЗМІ, коли хвиля обговорення дещо вщухла, оголосили вчинок Патріарха ледь не геройством, проявленим заради рідної Батьківщини.

    Покаянний лист-звернення Патріарха УПЦ КП Філарета до Патріарха Кирила та архієрейського собору РПЦ викликав збурення громадської думки не тільки в суспільстві, а й у самому Київському патріархаті. Що характерно, в перші години, коли ця новина з’явилася, УПЦ КП категорично відкидало це повідомлення російських ЗМІ.

    Речник УПЦ КП архієпископ Євстратій (Зоря) заявив, що «Глава Української Православної Церкви Київського патріархату ніколи не звертався до Російської Православної Церкви з проханням про помилування». Очевидно, не були готові до того, що покаянний лист буде опублікований так швидко, тому спочатку й заперечували.

    Але, оговтавшись і зрозумівши, якої шкоди репутації Патріарха Філарета й УПЦ КП заперечення існування того листа наробить, через якийсь час владика Євстратій був змушений констатувати його наявність. Навіть навів повний текст, в якому був не менш шокуючий підпис: «ваш собрат Филарет». В УПЦ КП заявили, що ні про яке покаяння в листі й мова не ведеться. Але як по-іншому сприймати такі слова: «Прошу прощения во всем, чем согрешил словом, делом – и всеми моими чувствами, и так же от сердца искренне прощаю всем”?

    Давайте хоч на мить уявімо, що б творилося в українському ЗМІ, особливо в коментарях представників Київського патріархату та тих журналістів, що годуються з їхнього корита, якби з чимось подібним звернувся до РПЦ предстоятель нашої Церкви – УАПЦ? А якби єпископи з’їздили до Москви на поклін, як це зробили владики Київського патріархату Димитрій (Рудюк) та Євстратій (Зоря)? Та нас би одразу ж звинуватили у зраді України і в усіх мислимих і немислимих гріхах! А Патріарху Філарету й Київському патріархату все зійшло, як кажуть, із рук.

    Так я починав писати свій відгук на опублікований лист Патріарха Філарета одразу ж після його появи в інформаційному просторі. Але, з певних причин, так і не дописав, а потім це втратило свою актуальність. І, як тепер видно, даремно, хоч і знав, що прийде весна – час нової наклепницької кампанії проти УАПЦ. Але навіть я не міг подумати, що протилежна сторона зважиться на таку явно грубу й дурнувату підробку. Але ж відважилися, бо як розгортати наклепницьку кампанію, коли зі своїм Святійшим Патріархом так прорахувалися?

    Тим паче, що покаянного листа до Патріарха Кіріла Патріарх Філарет написав, про домовленість за переговори в одній із столиць прибалтійських країн з РПЦ повідомили вустами свого речника архієпископа Євстратія, про те, що втомилися вести переговори з Константинопольською Церквою й тому пішли на зближення з РПЦ, заявили. Але зробили дипломатичний «прокол» – заявили, що ніяких переговорів з РПЦ вести не будуть. Ось тобі й за рибу гроші! Чи за чорну ікру з соболями? Для чого тоді було й город городити, щоб потім так безславно завершити?

    Тож тепер, затіявши якусь нову гру проти УАПЦ, вирішили скористатися з досвіду гітлерівського пропагандиста часів Другої світової війни Геббельса, який заявляв про те, що чим більш неправдива інформація, тим швидше в неї повірять. І швиденько зліпили історійку з листом до Патріарха Кіріла від імені Митрополита Макарія, і запустили її через перевірену помічницю в брудних іграх проти УАПЦ – Наталію Шевчук.

    Пані Наталя людина обдарована, непересічна, служила в попереднього Предстоятеля покоївкою, правда, нині виставляє себе міфічною «першою помічницею», хоча в нього ніяких помічників, тим паче помічниць, не було, бо, навчений життям, нікому не довіряв. Але з перших днів кончини митрополита Мефодія пані Наталію стали використовувати як рупор у боротьбі за ліквідацію УАПЦ. Що вже там сталося – чи перекупили, чи така вже в неї люта неприязнь до нинішнього Предстоятеля, Митрополита Макарія, але «мочити» вона його взялася по-путінському.

    Та справа тут не в Митрополиті Макарії. Справа у справді народній, суто українській Церкві з героїчною столітньою історією, Церкві, існування якої не дає зацікавленим особам омосковити українське православ’я. Із самого початку третього відродження УАПЦ в 1989 році, її намагалися ліквідувати всі президенти незалежної України, не став винятком і нинішній гарант Конституції.

    Але як це зробити? Звичайно ж, вивіреним методом. Тим, про який написано у Євангелії: «Уражу пастиря і розбіжаться вівці». Так НКВС вчинила в 1927 році, коли всілякими маніпуляціями усунула з посади предстоятеля УАПЦ стійкого і непоступливого митрополита Василя Липківського, а згодом розправилася і з самою Церквою.

    Так само й нині. Поширенням неправдивої інформації у ЗМІ, організацією провокацій, використанням підставних осіб, шаленим тиском з боку органів влади й, перш за все, центральної (хто б сумнівався!), вже третій рік ведеться кампанія по знищенню УАПЦ. Ініціатива цієї кампанії, без сумніву, виходить із Київського патріархату.

    Без сумніву звідти, тому що ліквідація нашої Церкви вигідна тільки йому й більше нікому. А найвірніший шлях до перемоги в цій боротьбі – дискредитація Предстоятеля й архієреїв УАПЦ.

    А тепер про деякі питання зі звернення Наталії Шевчук.

    1. Тільки хвора на голову людина може повірити в те, що галицькі священики й очолювані ними парафії підуть під омофор заклятого ворога українського православ’я й незалежної України Патріарха РПЦ Кіріла Гундяєва. Тим паче, Митрополит Макарій.
    2. Висловлюванням про те, що

    «Ви підписали свого листа до Московського Патріарха словами: «От имени Архиерейского Собора УАПЦ». Але чи розглядався Ваш лист на Архієрейському Соборі? Коли? І чому тоді Ви приховали це рішення від священиків та вірян УАПЦ?», 

    а тим паче:

    «Ви просите визнати єпископські хіротонії, що були здійснені з 1990-го по 1996 рік. Але ж більшість членів Архієрейського Собору УАПЦ отримала єпископський сан після 1996 року. Що ж тоді робити з цими єпископами? У сучасній УАПЦ 14 єпископів… Перепрошую, Владико, а який статус Ви передбачили для решти 11 єпископів УАПЦ? Якою буде їхня доля?», – клин між нами, архієреями, і нашим Предстоятелем, вбити не вдасться, бо ми чудово розуміємо, що такого листа в природі бути не може.

    1. Звернення:

    «Пробачте, Владико, але хіба Ви не усвідомлюєте, що листування з вищим керівництвом Російської Церкви під час війни на предмет неформального розподілу сфер впливу в Україні є зрадою інтересів свого народу?» – то це вже, вибачте, відвертий ідіотизм. Всі знають, що митрополит Макарій благословляв Львівський майдан із самого його початку і відстояв на ньому з протестувальниками до останнього дня. З перших днів російської агресії організував гуманітарну допомогу захисникам України, особисто сім разів відвідував з великою гуманітарною допомогою АТО, об’їздивши увесь периметр передової вздовж і впоперек, не залишивши без уваги жодного блокпоста. І це, до речі, маючи за плечима більше сімдесяти років!

    Ще в жовтні 1989 року одним із перших вийшов зі складу РПЦ та увійшов до щойно відновленої УАПЦ й перебуває в ній до сьогоднішнього дня беззмінно, створивши найбільшу і найміцнішу єпархію.

    1. І, нарешті, шедевр:

    «Я прекрасно знаю Ваш стиль і розумію, що текст, під яким стоїть Ваш підпис, написаний не Вами і, можливо, не на території України. Ба більше, я гадаю, що Ви не до кінця зрозуміли зміст листа, який підписали».

    Звичайно, що писаний лист не владикою Макарієм і не його оточенням, а людьми з інших організацій, ляльководами пані Наталії.

    1. А ось ці слова так і зовсім із головою підтверджують факт замовного фейку:

    «Хто пообіцяв Вам передати цей лист адресатові? Хто гарантував, що адресати, тобто Московський Патріарх і Священний Синод, позитивно розглянуть Ваші прохання?»

    Читаючи лист, начебто написаний митрополитом Макарієм, добре видно, що писала його людина далека від церковного життя УАПЦ і етикету та манери написання офіційних документів. Сама ж стаття пані Наталії не що інше як наклеп, приниження честі й гідності та ділової репутації Владики Макарія, звичайнісінький шантаж, фактом якого повинні були б зайнятися судові інстанції.

    1. Підпис у листі «ваш богомолец и собрат», так і зовсім поза критикою. Я також знаю стиль Митрополита Макарія, як і те, що коли він не згоден з якимись словами чи уривком у тексті, то сам виправить, або наполяже, щоб виправив автор. І що-що, а такого підпису він аж ніяк не міг допустити.
    2. Цитата з листа:

    «Помісний Собор УАПЦ обрав Вас на посаду Митрополита Київського і всієї України, Предстоятеля Української Автокефальної Православної Церкви. Посівши цю почесну посаду, Ви, щоби зосередитися на своїх нових обов’язках, мали би відмовитися від керівництва Львівською Єпархією. Як відомо, Ви цього не зробили»,

    викликає закономірне запитання – а чому цього не зробив за життя Митрополит Мефодій з Тернопільською, чому до останнього керував нею? Але ж тоді у вас не виникало подібне запитання. Та й спробували б ви так ось безапеляційно хоч раз повестися з Митрополитом Мефодієм!

    1. Цитата з листа:

    «Як тоді розуміти Вашу політику стосовно Кафедрального Собору УАПЦ у м. Києві  Свято-Андріївської Церкви? Як відомо, на сьогодні УАПЦ втратила цю святиню. Й тим самим втратила свій Київський церковний центр. То ж, можливо, Вам ніколи і не був потрібний Кафедральний Собор у Києві?»

    За Андріївську церкву і Владика Макарій, і архієреї нашої Церкви боряться, як можуть, але перебороти адміністрацію Президента, яка й таким чином намагається загнати нас до Київського Патріархату, ми не в змозі, бо надто вже сили нерівні. Всім відомо, а пані Наталії як нікому іншому, що цією церквою влада нас просто шантажує. Шантажує ще й тому, що, крім усього, на Андріївську претендує Патріарх Філарет, який нині в цілковитому фаворі у президента Петра Порошенка і його оточення. То для чого лукавити?

    1. Текст, підписаний іменем Наталії Шевчук, не що інше, як намагання перевести стрілки критики в українському суспільстві з Патріарха УПЦ Київського патріархату Філарета, який дійсно звертався з покаянним листом до Російської Церкви, на Митрополита Макарія і використати це для чергової кампанії дискредитації УАПЦ. Тут немає жодного сумніву. Тим паче, що наша Церква ізольована від ЗМІ і не має можливості рівноцінно відповідати на подібні кампанії.
    2. «Ще раз прошу Вас, Владико, не мовчіть!»

    патетично закликає пані Наталія. А хіба вже відомо, що Владика Макарій буде мовчати? Хоча б я, на його місці, дійсно, навіть уваги не звернув, адже для чого принижувати себе – Предстоятеля Церкви, первосвятителя, сивочолого архієрея відповідями на всілякі провокації якоїсь причинної жіночки? А «наталки» хай собі заробляють таким гидотним способом сумнівний «авторитет». Митрополит Макарій вже заробив свій авторитет до кінця життя й в історії українського православ’я, і в історії України важкою працею в розбудові Української Автокефальної Православної Церкви. І свідчення цьому – потужна православна єпархія майже з чотирьохсот діючих парафій і більше ста збудованих за його участі храмів. Цікаво, а чи може чимсь подібним похвалитися пані Наталія Шевчук?

    P.S. Тридцяти відповідей, як у пані Наталії запитань, не вийшло, по великому рахунку, нічого такого серйозного в тому пасквілі немає, щоб тратити час на його аналіз та ще у Великий піст. До речі, саме у Великий піст наших супротивників тягне спричиняти якісь сварки. Як казав один мій знайомий – мабуть, їм пороблено.

    І ще, якщо вже так дорога доля нашої Церкви пані Наталії, то чому вона бере активну участь в її руйнуванні, чому, заявляючи про те, що є відданою вірянкою УАПЦ, веде активну агітацію за приєднання Церкви до УПЦ Київського патріархату? Яка тоді, після приєднання, буде доля в УАПЦ?

    І наостанок: можливо, інформація, запущена в ЗМІ про начебто лист Митрополита Макарія, є спробою відволікти увагу української громадськості від перемовин Київського патріархату з керівництвом Російської Церкви, які, більш за все, продовжуються й до сьогодні.

    Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський,
    керуючий Черкаською і Кіровоградською єпархією,
    голова Інформаційно-видавничої комісії УАПЦ

  • «Йому голуби сідали на плечі»  – до третьої річниці упокоєння Митрополита Мефодія

    «Йому голуби сідали на плечі» – до третьої річниці упокоєння Митрополита Мефодія

    До третьої річниці передчасної кончини Блаженнішого Митрополита Мефодія (Кудрякова).

    Я не так часто зустрічався з Митрополитом Мефодієм, переважно в дні Архієрейських соборів та якихось заходів. Ще рідше він телефонував до мене з якогось питання чи я до нього. Найчастіше із слухавки лунало запитання: «Що там у тебе?».

    Митрополит Мефодій був людиною високоосвіченою і різносторонньою, цінував українську культуру, багато читав. Одного разу, підійшовши до церковної лавки Києво-Печерської лаври, розташованої збоку від центрального входу, я зустрів на сходах Блаженнішого, який уже виходив звідти зі стосом придбаних релігійних книжок у руках. «Ось, подивися, тут є цікаві книжки, може й ти візьмеш», – сказав до мене, показуючи придбане.

    Він був непередбачуваним, але в той же час мав непохитний авторитет навіть серед недругів. Дуже любив свій народ, тонко відчував його дух, його потреби, вболівав серцем, а не висловлюваннями до політичного моменту. Він був простим в усьому, і в той же час в ньому відчувався внутрішній аристократизм, сила духу.

    Блаженніший мав дар слова – говорив блискучі проповіді, глибоко занурюючись у тему, знаходив прості, але влучні висловлювання, які проникали в глибину серця слухача. Характерною рисою його проповіді була правда сказаного. Попри простоту в поводженні, він був вольовою, мужньою і духовною людиною, був щирим і відвертим.

    На богослужіннях він був зосереджений сам і вимагав він інших такої ж зосередженості й уважності.

    Маючи важку форму цукрового діабету, хворе серце, він звершував богослужіння до останнього дня. Ми дивувалися, де він брав сили стояти за престолом Божим і говорити цілу годину чудову, проникливу проповідь. Божа служба для нього була смислом життя.

    Він був людяний, міг віддати все, що в нього було. Розповідають, як до нього зайшов у патріархію безхатченко і попросив грошей на їжу. Владика віддав йому все, що на той час у нього було. А було кілька тисяч. Священик  із Тернополя, який служив в Андріївській церкві, побачивши таку щедрість, ображено сказав: «Владико, я тут служу і ви мені нічого не платите, а йому дали такі гроші». На це Блаженніший відповів: «Ти заробиш, а йому ніде».

    Колись я рано-вранці приїхав до Тернополя і зайшов на подвір’я церкви Різдва Христового («зеленої»), на території якої мешкав Блаженніший. Він сидів на лавці під будинком Консисторії й годував шматочками хліба десятків зо два голубів. Вони сідали йому на плечі, навіть на руку і дзьобали крихти з неї.

    Кажуть, що він хотів об’єднання нашої Церкви з Київським патріархатом. Нічого подібного! Коли в 2011 році питання об’єднання двох Церков лобіював сам колишній президент України Віктор Ющенко, а тиск на Предстоятеля був шалений, на одному з Архієрейських Соборів, під час обговорення цього питання, він звернувся до нас: «Владики, хто хоче в Київський патріархат, ідіть, тільки скажіть відверто. І документи віддам. А я буду в УАПЦ, якщо навіть залишуся один». Він був готовий тимчасово відмовитися від автокефалії, увійшовши в статусі автономної митрополії до складу Константинопольської Церкви, лиш би отримати канонічне визнання.

    Високопреосвященний Афанасій,
    архієпископ Харківський і Полтавський,
    керуючий Черкаською і Кіровоградською єпархією

  • Душа народу не вмирає

    Душа народу не вмирає

    Видатний український письменник, полтавець, Павло Загребельний свого часу в одному із своїх інтерв’ю сказав: «Були всякі часи: переважали смерди, панували козаки, мстилися гайдамаки. Сьогодні торжествує смерд. І не важить, як він зветься – голова колгоспу, директор заводу, банкір, міністр, народний депутат, – однаково він зостанеться смердом. А чого чекати від смерда? Порятунок прийде тільки тоді, коли стрепенеться душа народу. Бо не вмерла ж вона. Не могла вмерти».

    Перефразовуючи свого великого земляка, скажу відповідно до сьогоднішнього дня, – довго душа нашого народу ниділа, перебуваючи в якомусь анабіозі духу, думки й світогляду, а коли напав на нашу Вітчизну російський ворог, то душа народу стрепенулася і він став на захист рідної землі. Сьогодні козаки із зброєю в руках захищають Україну, а смерди, скориставшись моментом, скрізь і всюди в тилу захопили всі висоти і висмоктують з народу останні соки. Але коли козаки після перемоги повернуться додому, то вони стануть гайдамаками і мститимуть смердам люто й невблаганно. Бо душа народу не вмирає ніколи, адже тоді вмирає і сам її носій – народ. Вона тільки на якийсь час наче б як завмирає від засилля смердів, отруєна їхньою зажерливістю й нахабністю. А коли їй вже несила терпіти своє бездихання, то вона стріпується, набирає повні груди свіжого повітря, яке дає їй сили і натхнення, а видихаючи його, потужно змітає все, що заважає їй жити вільно, і дихати вільно під чистим небом рідної Вітчизни, і насичуватися силою рідної землі.

    Архієпископ Афанасій (Шкурупій)

  • Відкрийте серце Богові, а не воюйте проти Церкви Його

    Відкрийте серце Богові, а не воюйте проти Церкви Його

    Відгук на доповідь Наталки Шевчук «Двері святої Софії відкриті» на круглому столі в лютому 2016 року, написаний одразу ж після її опублікування, але його не оприлюднювали, бо тривав Великий піст. В той же час втручання пані Наталії в життя УАПЦ і події, що розгортаються навколо Церкви, продовжуються і вимагають реагування.

    Адже подібні неправдиві й упереджені висловлювання людей, що були певний час в оточенні митрополита Мефодія, спотворюють образ нашої Церкви в суспільстві, кидають тінь на всю її повноту, збурюють мир і спокій, що так необхідний для розбудови й утвердження Української Автокефальної Православної Церкви – істинно правдивої Церкви українського народу. Тому й вирішено все ж опублікувати цей відгук з деякими доповненнями, щоб упередити можливі негативні наслідки для єдності УАПЦ та формування про неї спотвореної думки.

    Рік тому всі ми – вся УАПЦ, осиротіли, бо пішла із життя людина, котра уособлювала в собі важливий етап у житті нашої Церкви, першоієрарх, завдяки мудрості й силі волі якого Церква у двотисячних роках вистояла, закріпивши свої позиції в православному просторі України. І ця людина – Блаженніший митрополит Мефодій (Кудряков), який очолив Церкву в 2000 році й провів її корабель по бурхливому морю українського життя, владно тримаючи в руках його штурвал.

    Але після його упокоєння така собі Наталія Шевчук, яка останніх щось зо два роки перебувала в оточенні Предстоятеля, стала видавати себе за міфічну «першу помічницю» Предстоятеля. Більше того, взяла на себе сміливість вказувати новому Предстоятелю та архієреям УАПЦ, як їм діяти і що робити з Церквою.

    Крім того, зареєструвавши на себе, як приватну особу, інтернет-сайти, які належали УАПЦ, – «Андріївська церква» та «Патріархія», виставляє їх за сайти Української Автокефальної Православної Церкви та через них, а ще різноманітні ЗМІ, поширює всілякі інсинуації. Тобто, на замовлення ворогів УАПЦ бореться з нею, прикриваючи свою деструктивну діяльність благими намірами об’єднання українського православ’я. Але методи, які обрала пані Наталія, її всілякі заяви, інтерв’ю надто красномовно свідчать, що вона лише озвучує чиїсь думки та наміри. Чиї, ми здогадуємося. Погано, що цього не розуміють ті, хто читає її опуси і сприймають за чисту монету.

    Та проаналізуємо її доповідь «Двері святої Софії відкриті» на круглому столі “Об’єднаємо Церкву — об’єднаємо Україну: Спадщина Митрополита Мефодія та консолідація Українського Православ’я”. Візьмемо перше речення, на мою думку, найбільш виразне: «Наша Автокефальна Церква перебуває сьогодні у глибокій інституційній кризі». Хотілося б запитати шановну авторку, а чи добре вона розуміється на тому, що означає поняття «інституція», «інституційна криза», що так легко оперує ними?

    В поняття інституція, за Морісом Оріу, вкладається найширше розуміння – це будь-яке тривале існування будь-якого об’єднання людей і навіть тривале положення речей, а мова, в цьому контексті, взагалі, є першою інституцією, з якою зустрічається людина, коли увіходить своїм народженням у світ. Тому мова, як інституція, активно використовується нашим священством у богослужіннях та проповідях під час них, і є, таким чином, найуспішнішою формою діяльності Церкви, яка також є інституцією, то хіба це криза?

    А інституціоналізм – це сукупність різноманітних інституцій суспільства, бо інституція є однією з цеглин, з якої складається будівля всього суспільства в цілому і його релігійна структура зокрема. Так і в нашій Церкві. Після Помісного Собору, на рівні з Архієрейським Собором, активно запрацювала Патріарша рада як колегіальний орган управління, її члени беруть активну участь в його роботі.

    Взагалі, Патріархія, як керівний орган УАПЦ, поділяється на менші інституції – Комісії, утворені й затвердженні рішенням 5-го Помісного Собору (за визначенням Статуту Церкви), які відповідають за ті чи інші напрямки діяльності Церкви – інформаційно-видавничу, господарсько-фінансову, зовнішньо-церковних зв’язків, духовної освіти та катехизації, взаємозв’язків із ЗСУ, канонізації, по роботі з молоддю й ін. І вони працюють! То хіба це «інституційна криза»?

    Засідання архієрейських Соборів відбуваються, згідно статутних вимог, кожні два місяці, а, за потребою, то й частіше. Проходять вони демократично і за активної участі в обговоренні питань всіх архієреїв, рішення не готуються зараніше, а виробляються колективно, тобто соборною думкою, і приймаються тільки після всебічного і детального їх обговорення. То хіба це «інституційна криза»?

    При цьому думка Предстоятеля, Блаженнішого митрополита Макарія, не домінує, бо Блаженніший Владика по своїй суті не авторитарна людина, хоча інститут Предстоятеля якраз і включає в себе спонукальну властивість, адже фундаментальна влада інституції якраз і характеризується нею. До уваги береться найдоцільніша думка, а позаяк у Владики величезний досвід, то саме його міркування часто лягають в основу рішень. Тому архієрейські Собори часто проходять з ранку й до пізнього вечора. Робочий ритм, заданий митрополитом Макарієм, свідчить про його налаштування до розвитку й зміцнення УАПЦ. То хіба це «інституційна криза»? Навпаки, саме зараз у нашій Церкві набирає обертів інституційний розвиток у різних напрямках. Мабуть, тому це так і дратує недругів як Блаженнішого Владики, так і всієї повноти Церкви.

    «Нам бракує освіченого єпископату та священства», – пишете ви. По-перше, кому «нам», адже ви з першого дня смерті митрополита Мефодія поставили себе поза церковну огорожу УАПЦ. А «наші» з Церквою не борються, навпаки, працюють над її розбудовою і авторитетом у суспільстві, мужньо долаючи перешкоди, що виникають на їхньому шляху.

    А щодо освіченості єпископату, то ще раніше за вас один діяч із «правовірних» автокефалістів почав боротися з УАПЦ, сидячи в «оновленому» окопчику. В середині двотисячних він, без усякої дипломатії, називав архієреїв УАПЦ неосвіченими та інтелектуально нерозвиненими «бородатими бандитами». В той же час, скажімо, Митрополит Мефодій був людиною високоосвіченою, інтелектуально розвиненою, мав високу духовну культуру та був чудовим проповідником, його проповіді були живими і дохідливими для слухача.

    До речі, чим освіта наших єпископів вам не до вподоби? Ви ставите під сумнів дві мої вищі освіти: Черкаський державний педінститут (українська мова й література), який закінчив у 1980 році, і Острозький національний університет «Острозька академія» (бакалавр філософії і магістр богослов’я) – 2013 рік, а ще член Національної Спілки письменників України (з 1988), автор двох книжок прози (творчість вивчається в школах Полтавщини), власник і редактор всеукраїнського духовного передплатного двотижневика «Добродій» (виходить із 1992 року)?

    Або архієпископа Германа (Семанчука) – закінчив Львівську духовну семінарію УПЦ КП (2000), Київську православну богословську Академію (магістр богослов’я) – 2007 р., Чернівецький національний університет ім. Федьковича (бакалавр філософії) – 2008 р., Національний університет «Острозька академія» (магістр богослов’я) – 2009 р.

    Архієпископ Мстислав (Гук) – закінчив Тернопільську духовну Академію (магістр богослов’я).

    Єпископ Володимир (Черпак) – Одеський державний університет ім. І. Мечникова (інженер-геолог) – 1975 р., аспірант Інституту геохімії та фізики мінералів АН УРСР (1984-87), Ленінградська духовна семінарія (1989) і був зарахований до Ленінградської духовної Академії без іспитів (!).

    Єпископ Кирил (Михайлюк) – Московська Духовна семінарія, Київська Духовна Академія.

    Єпископ Борис (Харко) – інститут міжнародного бізнесу та менеджменту Тернопільської академії народного господарства (1995-2000) – економіст-менеджер, Колегія Патріарха Мстислава (Харків, 2007) – бакалавр богослов’я; під час навчання в Харкові (2000-2004) здобув вищу релігійну освіту у Львівській богословській академії (нині УКУ – за спеціалізацією катехитика), а також там же магістратуру – 2005-2007 р.р. Навчався на магістратурі Національного університету «Острозька академія», здобувши кваліфікацію магістра богослов’я та викладача філософських та релігієзнавчих дисциплін (2007-2008).

    У 2000 році вступив до аспірантури Львівського національного університету ім. І. Франка, де й дотепер працює викладачем. У 2009-2013 р.р. навчався в тому ж університеті та здобув кваліфікацію юриста-міжнародника. Доцент, кандидат економічних наук.

    Вибачте, але якщо це неосвічені Владики, то які ж тоді освічені?!

    «Ми слабшаємо, інші сильнішають».

    Пані Наталю, Христос, якщо ви знайомі з посланнями апостола Павла, сказав йому: «Сила Моя в немочі звершується». Апостоли не хизувалися кількістю громад та віруючих, а смиренно несли Слово Боже в люди. Що й ми робимо. І в цьому наша сила.

    А ви, може, й слабшаєте, бо спрямували свої нерозтрачені молодечі сили на боротьбу з Церквою Христовою, тобто із Самим Господом, обравши для цього шлях зради й обману. В народі кажуть, що на неправді можна далеко заїхати, та не можна назад повернутися.

    А УАПЦ, навпаки, саме зараз пішла в розвій – до нас уже приєдналися не один десяток парафій і священиків інших конфесій, люди потяглися саме до нашої Церкви – постійно створюються нові громади, висвячується священство, нові архієреї поставляються на єпископські кафедри. І якби не організовувалися постійні кампанії наклепів і звичайнісінької брехні в різних ЗМІ, й особливо в телеефірі, із залученням провідних телеканалів, то в нас би було більше й віруючих, і парафій, і авторитету в українському суспільстві.

    Але, найбільшою мірою завдяки нашим «братам» з іншої конфесії, ми постійно перебуваємо в стані Церкви переслідуваної, гнаної. Може, комусь це видасться дивним і не зовсім реальним, але так є. Хоча для нас це здобуток, адже сказав Христос: «Мене гнали, гнатимуть і вас». Це засвідчує той факт, що правда на боці УАПЦ, бо чи може на боці того, хто постійно говорить, що робить праведну справу, а тим часом, як лукавий фарисей, ображає і організовує переслідування слабшого, бути правда? При цьому в мене перед очима постає Голгофа й Ісус, розіп’ятий на хресті й натовп людей, що біснується від радості. Сумне явище, котре призводить лише до біди.

    «Не варто думати, що наше, автокефальне, духівництво сліпе й несвідоме тієї критичної ситуації, в якій ми всі опинилися після смерті митрополита Мефодія».

    Пані Наталю (і всі, хто читають цю статтю), 4-5 червня минулого року в Києві зібралося більше шестисот делегатів від усіх парафій УАПЦ на 5-ий Помісний Собор. Засідання Собору проходили за активної участі делегатів, нового Предстоятеля обрали майже одноголосно, знаючи Владику Макарія як великого трудівника на церковній ниві (його Львівська єпархія нараховує 352 діючі парафії, а якщо сюди долучити Таврійську, Рівненсько-Волинську!), за його активної участі збудовано більше ста храмів і т. д. Як я вже зазначав, на 5-му Помісному Соборі було створено інститути (інституції) – Комісії, як базові структури для організації й управління життям Церкви, які зараз активно займаються організаційними питаннями в різних сферах її діяльності.

    Треба розуміти, що серйозні інституційні зміни характеризуються тривалим процесом. Тобто, на все потрібен час. Тому криза в УАПЦ відсутня. Вона існує хіба що у вашій уяві та уяві тих, хто намагається з допомогою друкованих та електронних ЗМІ одурманювати звичайнісінькою брехнею українців, налаштовуючи їх проти нас – Церкви, яка вийшла із глибини народного духу й лишилася йому вірною до сьогодні.

    Ми не очікуємо «дива», як ви пишете. Ми клопіткою працею творимо це диво – диво істинно живої, народної, соборноправної Церкви, яка є загальнонаціональною, універсальною. УАПЦ відповідає релігійно-духовним потребам українського народу і прагне до більшої взаємодії із суспільством.

    Бачите, є Церкви, в яких з давніх часів встановилася авторитарна організація внутрішнього життя, скажімо УПЦ МП, або той же Київський Патріархат, що пішов стопами Московського. Таку систему, закріплену в радянські часи, як і свідомість старшого покоління, яке виросло і більшість свого життя прожило в СРСР, змінити практично неможливо. Вони вже ніколи не стануть свободолюбними. Недарма ж Христос сказав, що не заливають молоде вино у старі міхи, бо скисне і їх розірве. А Київський Патріархат якраз і залили в старі міхи церковної організації Російської Церкви. КП є всього лише одним із багатьох суспільних інститутів, але на хвилі патріотичного піднесення в державі та користуючись підтримкою влади, ця Церква намагається, шляхом обслуговування потреб носіїв цієї влади, встановити своє цілковите панування. Але така політика, врешті, заводить Церкву в нікуди.

    Тому ми, розуміючи всю руйнівну небезпеку, що прихована у зрощенні Церкви з владою, повинні активніше працювати в сфері інституційних змін, щоб життя УАПЦ набуло динамічнішого характеру і її інституційна система стала засобом духовно-морального впливу на процеси, що відбуваються у сфері формування громадського суспільства в Україні. Вона потребує осмислення й оформлення, бо нині поки що носить більш стихійний характер, адже раніше все вирішував переважно Предстоятель, а нині всі питання, після детального обговорення, вирішуються на архієрейських Соборах, Патріаршій раді, а на місцях на єпархіальних радах і соборах, а також правлячими архієреями.

    Але ж і виникнення проблем є закономірним, тим паче, що вони не з’являються у повному об’ємі миттєво, а накопичуються поступово і приходить час, коли їх треба вирішувати. Такий час настав нині. Будьте певні – ми його не упустимо. Тільки якби такі, як ви, нам не заважали.

    А ще інституцію у широкому значенні, за Д. Коммоносом, якщо застосувати його визначення до Церкви, можна охарактеризувати як сукупність соборної думки й дії Церкви, відштовхуючись від опосередкованої участі людей у церковному житті, до організації складових її частин – віруючий індивід, родина, громада, благочиння, єпархія, Церква.

    УАПЦ із самого початку формувалася не як фундаментальна ортодоксія (на відміну від УПЦ МП та УПЦ КП), а як інституційно-системне структурування. Тому згадані вище інституції, як внутрішні ознаки устрою Церкви, визначають і закономірності внутрішнього розвитку церковного життя, а також забезпечують і цілісність усього церковного організму.

    Ми повинні взяти за основу інституційно-системне структурування організації Церкви, тому що інституції – це не просто елементи, це вся Церква, що живе у певному аспекті, визначеному їй державним законодавством та нормами співжиття з іншими складовими частинами суспільства. Тому інституції, від меншої до більшої, повинні бути безумовним організаційним базисом – стійким, незмінним, стабільним.

    Тим паче, що за останні 25 років в УАПЦ виробилися лише їй притаманні традиції, що виходять із традицій давньої Київської митрополії та народних звичаїв. Але в наш час головним завданням інституції є акумулювання сигналів про потреби Церкви, тобто генерування інформації у поєднанні з одночасним розв’язанням проблем, що виникають, та підтримкою збалансованості інтересів усіх членів Церкви.

    «У нас немає повноцінних богословських шкіл та видань УАПЦ».

    Знов за рибу гроші! Звичайно, особисто у вас їх немає, а в Церкві є – Духовні семінарії і академії у Львові та Тернополі, богословський інститут в Івано-Франківську, а з минулого року ще й Ужгородський богословський університет із державною акредитацією, де навчаються представники навіть із закордону (до речі, в 2015 році відбувся стовідсотковий набір студентів на перший курс). Всі ці вищі й середні духовні заклади мають чудовий викладацький склад. Для нашої Церкви цілком достатньо. Інша річ, що останнім часом (і це проблема також і для УПЦ МП та УПЦ КП), різко знизився попит серед молоді на духовну освіту. Такий нині час настав.

    А стосовно друкованих видань УАПЦ, то тут ви маєте деяку рацію, хоча Церква має ряд видань – «Добродій», «Наша Церква», «Успенська вежа», запущено загально-церковний інтернет-сайт, з якого віднині можна черпати правдиву інформацію про життя Церкви, а найближчим часом з’явиться і сайт Інформаційно-видавничої комісії. Але виникає запитання – коли ви були «першою помічницею», то чому тоді не взялися за видання, скажімо, загально-церковної газети, чому не працювали над наповненням сайту «Патріархія» та його «розкруткою», як нині кажуть? Чому за час вашого «помічництва» не було організовано жодного загально-церковного заходу, хоча б, скажімо, круглих столів із різних питань життя українського суспільства, відзнаки ювілеїв видатних діячів УАПЦ і т. ін.?

    А нині ви насмілюєтеся дорікати Блаженнішому Митрополиту Макарію, а, відповідно, й архієреям, що в нас немає друкованих видань та що «бракує освіченого єпископату та священства». До речі, освіченість не здобувається за один рік. А Владика Макарій очолює УАПЦ всього лише рік. Скажіть, а чому два-три роки тому ви не ставили питання про стан освіти в Церкві, якщо ви були «першою помічницею»? Тикати пальцем і казати: «Сам дурень» легше за все, бо на це не треба ні розуму, ні праці.

    Ви пишете, що «В УАПЦ відсутня модель виходу з кризи та об’єднання українського православ’я».

    На моє переконання, основним завданням нині покійного Владики Мефодія було збереження УАПЦ як структури, адже занадто вже багато було бажаючих її поглинути чи знищити. І Церква, маючи капітана із сильною волею, міцним авторитетом, хоча, на жаль, важко хворого й оточеного «помічницями», змогла вистояти в ті небезпечні для неї часи. Страшно й подумати, що було б із нею, якби її теж спробували «оновити».

    Засліплені особистісними протиріччями, ми не хочемо заглибитися в хід процесів, що відбувалися останні п’ятнадцять років. А без цього не можемо зрозуміти й того беззаперечного факту, що якою б не була неоднозначною фігура митрополита Мефодія, але тільки завдяки його лідерським якостям і людяності УАПЦ вистояла у ті далеко не прості для неї часи. То був етап звичайного виживання, накопичення сили для подальшого поступу вперед. Він завершився і настав етап розвитку й вдосконалення церковного життя. У нас також є соборне бачення стратегії й тактики розвитку Церкви, а не виходу з гіпотетичної «кризи». Це – розбудова власної структури по всій Україні та за її межами, кількісне зростання парафій, монастирів, єпархій, виведення вищої духовної освіти на більш якісний рівень, будівництво храмів, а також поступальний розвиток інституцій, які б забезпечували життєдіяльність Церкви на високому рівні. Та, на жаль, тих, хто прагне стерти УАПЦ з лиця української землі й народної пам’яті, не поменшало, а, навіть, побільшало.

    Розвиток Церкви – це тривалий процес, який не відбувається за помахом чиєїсь владної руки чи простого хотіння, а досягається важким трудом. І ми трудимося. Трудиться, перш за все, не покладаючи рук, Предстоятель – Блаженнійший Митрополит Макарій. Він є великим трудягою. Це людина, котра відпочиває хіба що вночі. Він постійно буває з робочими візитами не тільки в єпархіях, а й в окремих парафіях. Здійснює капітальний ремонт приміщення патріархії, встановивши окрему систему опалення, і тепер Київський патріархат не буде з нас дерти три шкури за комунальні послуги. До речі, а ви чому, якщо були «помічницею» Митрополита Мефодія і «правили» в патріархії, цього не зробили?

    Ви пишете, що патріархія стала всього лише місцем, «де може переночувати новий Предстоятель, коли у справах приїздить до Києва», і риторично запитуєте: «Чи можна зберегти УАПЦ за таких умов?»

    Наталю, це ж неправда. Ви ж знаєте, що Владика Макарій відтоді, як став Предстоятелем, рідко буває у Львові (хоча досі й очолює Львівську єпархію – з 1996 року), а переважно працює в Києві, а патріархія нині нагадує вулик, в якому вирує робота. Будьте, врешті, хоч трішки об’єктивною.

    Тут таки ви пишете: «На жаль, для нас, вірян, у ситуації, коли ніхто з єпископів не наважується внести корективи у помилковий курс некомпетентного Предстоятеля, це неможливо». Які ви обізнані, наче перебуваєте на архієрейських Соборах та прослуховуєте наші телефонні розмови з Предстоятелем! Навпаки, саме зараз ми, кожен по своїх можливостях, беремо активну участь у житті УАПЦ. Владика цьому сприяє, тільки б було наше бажання.

    Ще одне цікаве – доки митрополит Макарій був правлячим архієреєм Львівської єпархії і за час свого управління з кількох громад перетворив єпархію на потужну церковну одиницю з 352 діючих парафій та збудував більше ста храмів, то був компетентний. А як очолив УАПЦ, його компетентність раптом кудись ділася. Дивна дивина! Наталю, таких метаморфоз не буває. Людина, коли веде активний спосіб життя, тільки набуває досвіду й мудрості. А митрополит Макарій за сімдесят років життя такі пройшов «університети», набув такі знання й досвід, яких не дасть ніяка академія. І вони цінніші, ніж якесь високодумне мудрування.

    І ще цікаві ваші слова: «Зусиллями митрополита Макарія УАПЦ вже не має свого центру в Києві» (мається на увазі закриття на ремонт Андріївської церкви на Узвозі та відмова у продовженні її оренди). А, може, тут інше, адже на цю нашу святиню давно вже накинули оком деякі «брати» з протилежної конфесії, під чию дудку й ви співаєте.

    Ще коли був живий митрополит Мефодій, то він розповідав на одному з архієрейських Соборів, що між ним і патріархом Філаретом була домовленість, що коли Владика, який мав дружні стосунки з тодішнім мером Києва Олександром Омельченком, домовиться про передачу з комунальної власності міста п’ятиповерхового будинку, котрий розташований з боку храму Іонна Богослова на території Михайлівського монастиря, Київському Патріархату, то він повертає УАПЦ стилобат Андріївської церкви. Дякуючи митрополиту Мефодію будинок перейшов у власність УПЦ КП, а коли Владика звернувся за передачею УАПЦ стилобату, то у відповідь почув: «Вони тоді не захочуть з нами об’єднуватися».

    Тепер же Київський Патріархат на хвилі тріумфу людської слави хоче довершити задумане і з допомогою члена своєї Вищої церковної ради, віце-прем’єра уряду В’ячеслава Кириленка відібрати і Андріївську церкву (мало було забраних Михайлівського, Видубицького, Феодосіївського монастирів та інших, а ще майже всіх історичних храмів у Києві й по Україні, відібраних у нашої Церкви в 1992 році). То до чого тут митрополит Макарій? Тут політика на першому місці та особисті зв’язки, які й нині все вирішують.

    По-друге, стосовно об’єднання українського православ’я. Я не буду вдаватися до широкого обговорення цього питання (іншим разом), але згадаю один випадок. Восени 2012 року, коли на нас знову потужно навалилися деякі сили з вимогою приєднуватися до Київського Патріархату, на архієрейському Соборі, здається у жовтні, Владика Мефодій із сумом звернувся до єпископів із такими словами: «Владики, хто хоче йти в Київський Патріархат, – будь-ласка, хоч сьогодні, тільки скажіть про це відкрито, не приховуйте. Переслідувати не буду. І документи віддам. А сам залишуся в Автокефальній Церкві, хоч і буду один».

    Я переказав слова Блаженнійшого дослівно, бо сидів поряд із ним. Тому, пані Наталю, не робіть із нього прихильника патріарха Філарета, за якого він постійно висловлювався дуже негречно (і це ще легко сказано). В нього було прагнення до об’єднання всього православ’я, а не приєднання до УПЦ КП. Він був відданий Українській Автокефальній Православній Церкві до самої смерті і залишився в історії Церкви її Митрополитом-Предстоятелем, як і блаженної пам’яті священномученик митрополит Василь Липківський, якого Владика дуже шанував. Тієї Церкви, яку ви, його «помічниця», нині, на замовлення деяких осіб іншої конфесії, намагаєтеся руйнувати.

    А об’єднання, до якого прагнув Блаженнійший, це об’єднання всіх трьох гілок українського православ’я разом, а не приєднання УАПЦ до УПЦ КП. Бо що воно вирішить? Нічогісінько! Тільки й того, що Київський Патріархат збільшиться на тисячу парафій, а ще буде відкрито дорогу Київському Патріархату до фальсифікації столітньої історії Церкви-Мучениці, привласнюючи її власній структурі, а це не піде на користь об’єднаній Церкві, адже все, що будується на брехні, так чи інакше руйнується.

    А про наше бачення виходу з канонічної ізоляції ви можете познайомитися у Зверненні 5-го Помісного Собору УАПЦ до Вселенського Патріарха Варфоломія 1, а також у Зверненні до нього ж, прийнятому на спільному засіданні Патріаршої ради та архієрейського Собору 24 лютого 2016 року. Це є наша одностайна соборна думка (по вашому – модель), бо Церква керується не «моделями», а соборними рішеннями.

    А серйозно говорити про Помісну Церкву можна лише тоді, коли відбудеться злиття всіх трьох гілок православ’я. Бо що то за помісна Церква із п’яти тисяч сімсот парафій УАПЦ та УАПЦ КП разом, коли в УПЦ Московського патріархату їх більше 12 тисяч, в яких служать 13 тисяч священиків, а ще майже триста діючих монастирів, у яких несуть послух близько 6 тисяч ченців та черниць, а в УПЦ КП та УАПЦ разом їх і двохсот не набереться.

    Тому ні Вселенський Патріарх, ні Глави інших помісних Церков не зважаться на крок, який напевне роз’єднає Вселенське православ’я. Вони, на відміну від деяких українських політиків та церковників, відповідальні люди і дорожать своєю єдністю.

    Тут політикам та нинішній владі треба не носитися з Московським патріархатом, як із писаною торбою, в яку хочеться й заглянути, але й страшно розв’язати, бо ніхто не знає, що за джин із неї вирветься та якого лиха накоїть, а провадити таку політику в державі, яка б відкривала вірним УПЦ МП очі на неправдивість політики «русского мира» та її ворожість до України, а також спонукала б їх до зміни світогляду, відданості та любові до рідної Вітчизни-України.

    В той же час, не знають куди її й притулити. Ця прокремлівська церковна спільнота, з допомогою влади, потихеньку повертає в Україні свої позиції, які дещо похитнулися в час Майдану та російської агресії, але все одно була й залишається достатньо міцною. Саме від розуміння вірними та священством УПЦ МП того, що вони українці, які живуть у незалежній державі Україні, й залежить те, чи буде в Україні Помісна Церква. Ось із ними й треба українській владі щось робити. Та натомість влада за мішень чомусь обрала УАПЦ, застосовуючи проти нас навіть протизаконні методи.

    Звичайно, меншого легше бити… Тим паче, що ви пишете: «Ми пливемо навмання». Так не пливіть із нами, а сідайте в шлюпку (адже вам її вже, напевне, запропонували, а ви її причепили до нашого Корабля), і відпливайте собі благополучно до причалу Київського патріархату. Там і сила, і гроші, і Предстоятель не «піп районного масштабу». А ми вже якось із «попом районного масштабу» будемо пливти власним Кораблем по бурхливому морю життя.

    Ви пишете, що «намагалися підказати Владиці, що Північ можна знайти за компасом або за Полярною зіркою». Можливо, у вас і є таке завдання – зробити все, щоб спрямувати УАПЦ на «Північ», до засад старого московського православ’я, на які нині спирається Київський Патріархат.

    Завдання ж архієреїв та священства УАПЦ – вести український народ до Бога, до Царства Небесного. А для цього (слід вам усвідомити), не земна мудрість потрібна. Адже і Сам Ісус Христос обрав не розумних віку цього, а простих рибалок, які стали апостолами і стовпами Церкви Христової. А мудрі світу цього вже не раз намагалися зруйнувати Церкву Христову, та нічого в них не виходило. Та й кінець таких був зовсім невеселим, хіба що Бог, з милості Своєї, врозумляв їх і давав їм можливість покаятися в гріхах, а вони, хоч і не всі, це щиро робили. Хіба не таким, і вам у їхньому числі, Господь говорить: «Чому ти гониш Мене?.. Важко тобі йти проти рожна». Пані Наталю, можливість для покаяння завжди є. Скористайтеся з неї, а не йдіть проти рожна!

    В одному місці ви закликаєте до єднання з УПЦ КП (і видаєте це за прагнення та стратегічне завдання самого митрополита Мефодія), а то говорите:«Митрополит Макарій – церковний діяч районного масштабу. І боротися з ним проти патріарха Філарета – це смішно». Ми ні з ким не боремося, ми боремося із власними гріхами та допомагаємо в цьому віруючим, які прагнуть до духовного удосконалення, адже це головне завдання Церкви, а не міфічна боротьба за владу, в чому ви звинувачуєте наших архієреїв і чого я, слава Богу, ще не помічав. А митрополита Макарія обрали Предстоятелем тому, що він найавторитетніший поміж нас, має величезний церковний досвід, а ще широку підтримку в церковних колах. А ви хотіли, щоб ми обрали когось такого, аби вам і тим, хто стоїть за вами, легше було з ним і Церквою розправитися? Ви й на Помісний Собор якимось чином потрапили тільки з однією метою – позловтішатися, як УАПЦ розвалюватиметься. Але ж, бачите, не вийшло – переміг соборний розум та ще й однодушно – бути Церкві! Рано нас стали хоронити! Ми живемо, молимося і спасаємося, а там видно буде «чия правда, чия кривда, і чиї ми діти».

    Тож, які у вас самої плани чи завдання? Створення Помісної Української Церкви (хоча з такою позицією ви в змозі виступати від імені УАПЦ хіба що як провокатор), але чи під силу вам, ніким не уповноваженій особі, вирішувати таке надскладне завдання, адже це справа повноти трьох православних Церков України? Не підірветесь? Чи, може, відпрацьовуєте замовлення якоїсь зацікавленої третьої сторони, бо надто вже завзято ви взялися боротися із Предстоятелем і архієреями УАПЦ, а, отже, й самою Церквою?

    Якщо для вас, пані Наталіє, «ЦЕРКВА — ЦЕ НЕ ЛИШЕ МІСЦЕ, ДЕ ВЕДЕТЬСЯ БОРОТЬБА ЗА ВЛАДУ. ЦЕ ЩЕ Й МІСЦЕ, ДЕ ВІДБУВАЄТЬСЯ БОРОТЬБА ЗА ІДЕЇ ТА КОНЦЕПЦІЇ», то для нас, архієреїв, священства та віруючих, Церква – це Тіло Христове, місце, в якому ми вимолюємо собі спасіння в Царство Небесне. І не боротьба за ідеї та концепції в ній відбувається, а йде війна між світлими й темними силами, які через деяких людей, що дещо заблукали розумом, намагаються Церкву Христову знищити або хоча б максимально нашкодити їй.

    Вам же, як суто світській особі, головне – «ідеї та концепції». То чому ви лізете до Церкви із своїми «ідеями та концепціями»? Створіть собі громадську чи політичну організацію та й проводьте свої сумнівні експерименти! Ви ж уже створили фонд митрополита Мефодія, щоб забезпечити собі безбідне життя, заробляючи на імені Блаженнійшого (про інше не будемо говорити). То й трудіться собі в ньому на здоров’я! А Церкву залиште у спокої.

    Всі розмови про «сильну Церкву», до якої слід негайно приєднуватися, наповнені лукавством, бо свідчать всього лише про меркантильність осіб, що цю ідею проштовхують, а не про кризу в УАПЦ. Чи потрібен нам «компетентний» менеджер-предстоятель, питання настільки ж риторичне, як і вороже. Адже якщо Церкві потрібен Предстоятель-менеджер, то в такому випадку, за вашим визначенням, Церква повинна стати корпорацією. А коли так, то еклезіологічно церковна інституція наче б як відділяється від власне Церкви як Тіла Христового, в якому головна діюча Особа – Господь, а діюча сила – Дух Святий. Тоді й архієрейський собор перетвориться на раду директорів, а не святителів, на яких зійшла благодать Божа і від них передається народу Божому. Ми вже бачимо дві такі православні корпорації і стати третьою – означає знищити самих себе. То чи не потрібен вам (і вашим людям) такий собі «компетентний» предстоятель-менеджер, який би швидко зробив Церкву економічно успішною, щоб якомога вигідніше її продати?

    Ви хочете вмонтувати нашу Церкву в начебто успішний проект під назвою «Київський патріархат», а не прикласти зусиль для того, щоб її духовне життя піднялося ще на вищий щабель. КП намагається стати частиною сучасного світу з допомогою його ж таки безбожних технологій, щоб повною мірою користуватися всіма його вигодами.

    Ми ж хочемо запропонувати українському суспільству якісно новий підхід до євангельських ідеалів і цінностей, молитовну сутність Церкви, а не церковно-політичну, адже Церква, як духовна інституція, повинна не концепції розробляти, а показувати народу приклад духовної зрілості. Тому постійне наполягання на кількості віруючих, що повторюється керівництвом КП, а не на якості їхньої віри й духовного рівня, не зроблять цю Церкву лідером у сучасному секуляризованому світі, тому що народу треба дати вищу духовну перспективу як смисл життя.

    Але як патетично ви завершуєте свій опус: «У цей трагічний для життя Української Автокефальної Православної Церкви день…». Хочу повторитися – для мене особисто втрата Блаженнішого Владики Мефодія, дійсно, велика, бо він мій святитель, він прийняв мене до повноти УАПЦ і довірив дуже складну на той час єпископську кафедру Харківсько-Полтавської єпархії. Я дуже його цінував, глибоко поважав, дорожив його думкою, він – видатна особистість в українському православ’ї, можна сказати, людина епохальна.

    Його заслуга полягає в тому, що в неймовірно важких внутрішніх і зовнішніх обставинах йому вдалося зберегти єдність Церкви. Він був мудрою і зваженою людиною, з простою і щирою любов’ю до народу, в нього була відсутня будь-яка поза, вишуканість у вчинках, він був дуже простим і, в той же час, мав дух величі. Він уміло протистояв спробам розхитати церковний корабель, упевнено міг сказати тверде «ні», коли зовнішні сили намагалися нав’язати Церкві свій диктат. Добра пам’ять про Владику Мефодія в моєму серці залишиться назавжди.

    Останні роки, до упокоєння митрополита Мефодія, Церква жила своїм особливим і розміреним життям, але вже у день похорону опинилася в епіцентрі чогось тривожного і невідомого, як тепер стало зрозумілим – у боротьбу за власне виживання, бо почалася навколо неї вовтузіння людей, цілком позбавлених моральних принципів і самовпевнених у тому, що діють заради держави, заради творення нової Церкви, таких собі «творців історії». Більше того, ми й сьогодні перебуваємо під їхнім невсипним прицілом.

    Але трагічного для життя нашої Церкви нічого немає, бо їй було тяжко в усі часи. Трагедія для вас, пані Наталю, бо в боротьбі проти Церкви, яка вас свого часу прихистила, ви знищуєте саму себе. Української ж Автокефальної Православної Церкви ні вам, ні тим, хто стоїть за вашою спиною, не зруйнувати. Трагедія для УАПЦ настане тоді, коли вона, руками своїх же вірних, припинить, не дай, Боже, своє існування. То вже, дійсно, буде трагедія – трагедія відступництва і зради. Та борони, Боже, нас від такого лиха! Слава Богу, нині Церква живе і розвивається і велика праця митрополита Мефодія – УАПЦ, виходить на новий рівень свого існування.

    Не «ідеї» і «концепції», тобто політиканство, а живий зв’язок віруючих і спраглих сердець із Богом повинен стояти в центрі всієї церковної будови, обопільний зв’язок із Живим Богом – Ісусом Христом, а наше головне завдання полягає в тому, щоб допомагати людям усвідомлювати свою православну віру і починати активне церковне життя у рідній Церкві. У цьому й полягає сокровенний і глибинний смисл, що покликав до життя нашу Церкву сто років тому, і жартувати з цим – погана ідея.

    Тому до вас у мене два страшних запитання – чи вірите ви в Бога і чи боїтеся ви Бога? Адже як ще можна розуміти ваші провокативні заклики до: «всіх наших вірян: не бійтеся ієрархів (Боже, невже мене хтось боїться?), не чекайте від них милостей або заохочення (я, особисто, можу обіцяти тільки порядне і совісне ставлення, батьківське відношення, але це й так усі знають).

    Апостол Павло говорить: «Нехай жінка в Церкві мовчить», але гординя не дає вам виконати пораду святого Апостола. Ви продовжуєте тиснути на сумління віруючих: « Живіть і чиніть за власним християнським сумлінням. Робіть усе для об’єднання українського православ’я». Як це нагадує заклики очільників Київського Патріархату, звернені до повноти УАПЦ, не підкорятися священноначаллю, зраджувати своїх священиків, а їх – відступатися від своїх архієреїв і, що найпідліше й найстрашніше, від Церкви-Мучениці. Але кров мучеників нашої Церкви, пролитої за утвердження автокефалії українського православ’я, вкриє кривавою росою їхні душі, а ще, як написано в Святому Письмі, «на рід до сьомого коліна». Боже, в яку духовну й життєву трагедію ви, і ті, що за вами стоять, втягуєте й так морально хитких отців, замість того, щоб підтримати їх!

    Пані Наталю, як це ницо й підло! То виходить, що ви в УАПЦ були хробаком, який роз’їдав її із середини? Слова про Малу Софію і заклики об’єднуватися навколо неї чітко показують, звідки ростуть ноги всієї вашої деструктивної діяльності після смерті митрополита Мефодія, спрямованої на руйнацію УАПЦ. Та Бог вам Суддя.

    Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський,
    голова інформаційно-видавничої Комісії

     

  • Апостазія – точка неповернення до Істини

    Апостазія – точка неповернення до Істини

    «Перебіг діялогу з УГКЦ та нові перспективи, відкриті цим діялогом, підтвердили правильність стратегічного вибору, здійсненого ХХV єпархіальним собором: здорова православна ідентичність українців має формуватися на основі київської помісної традиції, найкраще збереженої УГКЦ» (Із заяви єпархіальної ради Харківсько-Полтавської єпархії УАПЦ (оновленої) від 1 липня 2015 року).

    «Відступлення попущене Богом: не спокусися зупинити його немічною твоєю рукою. Відсторонися, збережися від нього сам, і цього тобі достатньо. Ознайомся з духом часу, вивчи його, щоб, по можливості, уникнути його впливу» (єп. Ігнатій Брянчанінов)

    Ми живемо в епоху апостазії, в епоху фальшивих духовних цінностей і екуменізму, тобто поєднання православних із іновірними. І це є однією із характерних її рис. Тому перед багатьма й багатьма нині стоїть великий і тяжкий вибір того, з ким вони – з Істиною чи з оманою. Ця надзвичайно животрепетна проблема наших днів, що так гостро не стояла ніколи раніше, все настирливіше поширюється не лише на теренах України, а й в усьому світі.

    До цього дня відомі нам своїм начебто благочестям і розумовими здібностями люди, раптом постають у зовсім іншому, зміненому образі – образі відступників і зрадників. В той же час інші, навпаки, наче б як просинаються із сплячки і стають поборниками істинної віри й справжнього благочестя, повертаючись до того Джерела, з якого пили животворчу наснагу, що їх насичувала Духом і Божественною благодаттю.

    Наша Харківсько-Полтавська єпархія завжди належала до УАПЦ, яка ніколи не мала й не має ніяких розкольницьких чи єретичних приставок на кшталт «оновлена», «істинна», «соборноправна», «апостольська» і ін., твердо стоїмо на Канонах і Правилах Православ’я, не відступаючи в питаннях віросповідання від них ні на крок. Тим паче, ми не екуменісти, адже екуменізм – це зрада Православ’я, чистоти православної віри. Ми також розуміємо, що, коли хоч в чомусь відступитися від Істини, то повернутися до неї вже не буде змоги за всіх старань.

    Те, що вчинив архієпископ Ігор (Ісіченко) – перехід в унію з католиками, по іншому як відступництвом, тобто зрадою, й не назвеш. Скільки років він одурманював і священство своєї Харківсько-Полтавської єпархії УАПЦ (оновленої), свого часу обманом відірваної ним від повноти Церкви-Матері, – і вірних, і просто прихильників, переконуючи всіх вперто й наполегливо в тому, що тільки він є справжнім автокефалістом, вірним заповітам патріархів Мстислава й Димитрія, а ще налаштовуючи проти повноти УАПЦ, єпископату й Предстоятеля. Звичайно, така його поведінка певним чином шкодила єдності Церкви і її міцності, але не настільки, щоб зруйнувати.

    Хоча, як на моє враження, саме руйнування УАПЦ й було його завданням, а митрополит Мефодій, згідно задуму, мав би стати зручною мішенню для досягнення поставленої мети – усунути митрополита із предстоятельства, самому очолити Церкву, а згодом докласти зусиль і до її розвалу. Підтвердженням цьому є сама ХПЄ (оновлена), адже за двадцять років, коли владика Ігор очолював її кафедру, не було навіть спроб до розвитку – як було дев’ять парафій на дві області, так тривало й до цього дня.

    З відходом у вічність блаженної пам’яті митрополита Мефодія, проти якого Ісіченко воював особливо затято, в нього появилася можливість покаятися за вчинений у 2005 році розкол в УАПЦ. Адже тоді, шляхом обману та істерії в ЗМІ, він спочатку вивів із підпорядкування Предстоятелю Харківсько-Полтавську єпархію, а згодом, коли побачив, що його ніхто з архієреїв не підтримує, то зареєстрував свою єпархію як окрему релігійну організацію, тобто міні-Церкву, при цьому хитромудро зберігши назву єпархії й Церкви – УАПЦ, тільки додавши «оновлена». Правда, незрозуміло, що в цьому контексті означає «оновлена».

    Але так не сталося, покаяння не відбулося тому, що, з одного боку, владика Ігор цілеспрямовано готував ХПЄ (оновлену) до унії з католиками. А з другого боку – верх взяла притаманна йому непомірна гординя, адже схоже на те, що для нього навіть у природі його характеру не існує таке поняття як покаяння, основа спасіння будь-якої віруючої людини.

    Можливо, це сталося через те, що владика Ігор (Ісіченко) до архієрейства ніколи не був насельником жодного монастиря, а тому навіть не уявляє, що таке чернечий послух і смирення, які набуваються нелегкою, іноді тяжкою працею над собою попереднім, адже світське й чернече життя докорінно відрізняються. Його чернецтво припинилося одразу ж після постригу, бо за кілька днів він уже був рукопокладений на священика, а за кілька місяців отримав єпископську хіротонію, що дуже високо піднесло самооцінку самого себе, своїх можливостей, а це зіграло з ним жорстокий жарт. До цього додалося й те, що невідомо, чи він взагалі служив як священик, а це служіння також виховує почуття послуху й смирення.

    Тому через непослух (одна справа розуміти його по-книжному, а інша – виробити його в собі як одну із найголовніших чернечих чеснот, без якої, власне, людина не збувається як монах), – владика Ігор спочатку відійшов у розкол, а потім швидко втрапив і в єресь, першою ознакою чого було намагання створити якусь міфічну «чисту Церкву» та одразу ж і очолити її. Це, власне, й завело його у безвихідь, з якої він не шукав гідного виходу через покаяння, а хотів з «гордо» піднятою головою показати всім «фе» й знов же таки, свою зверхність над малоосвіченими «бородатими бандитами в рясах».

    Колись я чув такий анекдот. Подружжя, звідкись повертаючись, проходило повз скошене гречане поле. Чоловік і каже: «Дивись, жінко, вже й гречане поле скошене». На що жінка відповіла: «Не кошене, а стрижене». Так вони в суперечці проминули те гречане поле. Чоловік доводив, що поле скошене, а жінка йому перечила, що стрижене. Підійшли до річки. Чоловік, якому набридла впертість дружини, взяв та й укинув її у воду, але вона все одно, опускаючись на дно, вистромила з води руку й двома пальцями показувала, що таки ж поле стрижене.

    Ось так і владика Ігор, перебуваючи в осліпленні від власної, хоч і фейкової, значущості в певних церковних колах і довкола них, доказував, що він будує «чисту церкву», не усвідомлюючи того, що «чисту церкву» слід будувати всередині себе. А як людина, охоплена непомірною гординею, очевидно вважав, що таким чином рятує покинуту ним УАПЦ, забувши, що не людина спасає Церкву, а сама спасається в Церкві. На цьому й підловив його диявол, вклавши улюблену спокусу багатьох слабких у вірі: «будеш як бог» (Бут., 3:5).

    Богом не став, бо це неможливо. Для декого таким собі містечкового розливу божком, – можливо й став, адже дуже переконливо нав’язував думку, що він визначний лідер, а тому приймає правильні й безпомилкові рішення, яким усі повинні коритися, повчання ж його завжди бездоганні й сам він остання інстанція, тим паче, що архієрейська висвята найканонічніша, а церковця – найавтентичніша.

    Йому довго вірили священики й вірні – чесні й порядні люди, патріоти України. Тут дивуватися немає з чого. Професійному викладачеві університету, історику-інтелектуалу досягти цього не складало великої праці. А досягав він поставленої мети шляхом вмілого маніпулювання фактами, постійного підкреслення різниці між собою, високоосвіченим і високодуховним, та убогими, неосвіченими, тупими алкоголіками й бандитами з «лжеУАПЦ» (варто почитати його статті й інтерв’ю).

    І багаторічна підготовка священиків та вірних до переходу в унію, і намагання, врешті, перевести ХПЄ УАПЦ (оновлену) в євхаристійне співпричастя з УГКЦ, є холоднокровним і жорстоким діянням, яке заслуговує на осуд. Адже, відірвавши частину священиків і людей від повноти УАПЦ, від спілкування з нею, повів за собою в самісіньке пекло, тобто до духовної погибелі (святі отці вчать, що там, де закінчується Церква, розпочинається пекло). Чи є щось страшніше для віруючої людини?

    Та було б менше біди, якби єпархія перебувала й надалі відокремленим суб’єктом українського православ’я, хоча в православній свідомості самодостатня «церква» з одним єпископом є не просто розколом, але сектою! Страшніше полягає в іншому – втягуючи ХПЄ (оновлену) в (як написано в рішенні єпархіального собору від 1.04. 2015 р.), «сопричастя» з уніатами (особисто я не маю до греко-католиків якогось упередження, адже в них своя віра, своя Церква – УГКЦ, єпископат і канонічність від Риму), архієпископ Ігор вимощував дорогу апостазією – відступництвом від прадідівської православної віри, а отже й від Христа.

    Але відступництву, як не прагнув Ісіченко, так і не вдалося пустити свої згубні корені в серця переважної більшості священиків і вірян єпархії, адже змінити істинну віру є страхітливим злочином, який негативно позначається на долі не тільки самого відступника, а й його роду в наступних поколіннях. Це ніскільки не перебільшення, не якесь марево, а реальний підсумок (за святими отцями) наслідків апостазійної діяльності харківського доктора гуманітарних наук на кафедрі відколеної ним від повноти УАПЦ малочисленої ХПЄ (оновленої).

    На наших очах гинули православні люди, які мали щиру віру в своїх серцях, український православний світогляд, адже їх спочатку відірвали від церковної повноти, а потім цілеспрямовано повели до відступництва від віри. Хіба це не духовна загибель? Та Бог осміяним не буває. Виставляє на посміх людина саму себе. Так сталося і в даному випадку. Адже скільки в історії українського народу його не намагалися покатоличити чи перевести в якісь єретичні вірування (які особливо нині розповзаються заразою відступництва по землі українській), але віра предків крізь віки сяє нам сонячними променями православної, апостольської чистоти. А благодать божественного Духа, яка дається віруючому, що перебуває в тій чистоті, є найбільшим скарбом, тому православна віра повинна залишатися для нас скарбницею найціннішого нашого набутку, багатства, яке не зотліває навіть з плином часу, а ще більше гартується, як золото найвищої проби. В той же час відступлення від православної віри віддаляє нас від Божественної благодаті, яку ми отримуємо в Таїнствах Церкви, і вихолощує той скарб.

    То чи могли серйозні, духовно багаті й загартовані духовними випробуваннями пастирі змиритися з тим, що їхній зверхник намірився вирвати їх із глибин українського православного єства, витоптати вирощений у великій і наполегливій боротьбі духовний цвіт у серцях, розвіяти по вітру напрацьований тяжкими трудами скарб? Звичайно, що ні!

    Як виявилося, духовний грунт їхньої віри був міцним і надійним, а привнесена в їхнє життя й служіння апостазійна хвиля нетривкою і недовговічною. Православна віра, як єдина і повна Істина, чиста Істина, без якогось домішку і найменшої фальші, брехні, зла й обману, а порядність і сумлінність є для них непроминущою і абсолютною цінністю. Тому вони, переживши потрясіння від підступного удару в саме серце тим, кому вони до цього вірили й кому були відданими, бо були переконаними, що тільки за ним правда, повернулися в повноту Церкви-Матері. За це їх архієпископ Ігор обізвав авантюристами.

    Тобто, вірність православні вірі, в якій були хрещені самі й їхні діди й прадіди, з його погляду авантюра, а те, що він зрадив православ’я та ще й спокушав до цього святотацтво й вірних, вважає за добру справу! Воістину – прийди і подивись.

    Людину можна вважати не втраченою для спасіння, доки вона не втратила духовного розуміння, що таке Церква, й готова до покаяння. Вислів Ісуса Христа про те, що ворота пекла Церкву не здолають, можна сміливо застосувати й в іншій площині. А саме – якщо ворота пекла не можуть здолати Церкву, то вони можуть здолати тих, хто в гордині й самолюбуванні вважає себе непогрішними церковними стовпами. Це впродовж віків нам яскраво показує церковна історія.

    Тому, побачивши відступництво свого архієрея від Істини й те, що «король виявився голий», чесні й порядні православні священнослужителі відсторонилися від апостазійника, аби врятувати себе й своїх вірних.

    Апостол Павло говорить: «Коли б навіть ми чи Ангел з неба став би благовістити вам не те, що ми вам благовістували, хай буде анафема» (Гал., 1:8).

    Зрозуміло, що немає більшого нещастя для віруючої людини, як відступитися від православ’я, бо тільки істинна православна віра дає справжню спасительну благодать, в якій наше спасіння і тут, і в потойбіччі. За вченням Іоанна Кассіяна, тільки благодать, що подається нам у таїнствах православної Церкви, може спасти нас, бо тільки з її допомогою можна перемагати пристрасті й досягати духовної й моральної досконалості. А відступники від православної віри не отримують преображаючої дії благодаті Святого Духа, бо, за словами апостола, прийняли інше благовістування.

    Католики й усі, хто увійшов з ними в євхаристійне сопричастя, через їхню ієрархію зберегли апостольське передання, тому внутрішня благодать Святого Духа в них є. Але тут існує одна перепона – із-за багатьох догматичних нововведень у католицьке віросповідання (так само як і протестантське), преображаюча сила Божої благодаті в них не виступає як преображаюча і спасаюча. Ось чому духовне вдосконалення найповніше звершується в житті православних християн, де діє й панує Святий Дух своєю благодаттю.

    Отже, «оновленство» вл. Ігоря Ісіченка явище духовне, апостазійне, за своєю духовною суттю його можна віднести до однієї із форм еклезіологічної єресі. Слава Богу, що для більшості священиків і вірян це не стало їхнім способом життя і служіння. Більша частина із них не сприйняла відступництво свого архієрея і продовжує сповідувати істинне православ’я, адже український народ із самих початків засвоїв православну віру не тільки розумом, як теоретичну теорему, а всотав її у своє серце як головну науку свого життя.

    Тому нам треба і надалі ретельно оберігати православну віру від будь-яких зазіхань на її чистоту й цілісність, а ще робити все, аби вона продовжувала бути основою, яка проникає в наше єство – в розум, волю й серце. Вона повинна бути критерієм істини, з допомогою якої оцінюватимемо будь-яку людину в її вченні, вчинках і діях.

    Шлях падіння владики Ігоря був закономірним, адже гординя є причиною будь-якої єресі. Вона, як вчить прп. Ніл Синайський: «Скинула архангела з неба і він, як блискавка, впав на землю». Так і падіння Ісіченка у своїй основі є єретичним, бо, готуючись до переходу в католицизм шляхом сопричастя та адміністративного єднання з греко-католиками, він, зрозуміло, приймав і їхнє єретичне сповідування віри. Адже ми знаємо, за вченням святих отців, що, один раз причастившись в іновірній церкві, віруючий автоматично приймає і її віросповідання.

    Тим паче, дружба, яка пов’язує екуменістів між собою, непомітно для них самих відводіть їх від попередніх переконань, змінює мислення й світогляд, затьмарює єретичними помилками, а також відчужує православних від Матері-Церкви, навіть змінює національну культуру і внутрішню її суть. Ми це яскраво бачимо на прикладі еволюції, яку пройшов владика Ігор у своїх тісних стосунках із греко-католицькою Церквою.

    Греко-католики переконують усіх в тому, що уніатство є найбільш прогресивним варіантом християнства і перебуває попереду всіх у пошуках загальної єдності віруючих. Але, поєднуючи католицизм і православ’я, уніатство формує образ істинного екуменізму. До речі, згідно ватиканського вчення, кожен, хто перебуває в літургійному спілкуванні з римським Папою, є католиком. А поширюваний Ісіченком міф про те, що в його рішенні зради віри немає, бо кожен, мовляв, збереже свою ідентичність, є лукавством, адже відступництво від канонічних і догматичних основ православ’я відбулося ще на самому початку історії Унії.

    Взагалі, в історії усі угоди про унію були не згодою двох рівноправних сторін, а вимушеним підпорядкуванням слабшого більш сильнішому з наступним поглинанням слабшого. Тим паче, такої невеличкої кількісно спільноти як ХПЄ (оновлена).

    Отже, якщо ми хочемо спасіння собі й Україні, то ми повинні триматися віри предків у її православній чистоті, яка базується на покаянні, смиренні й дає благодать Святого Духа, а разом з нею і святість життя та охороняє від диявольської гордині, від єретизму й безбожності, які призводять нас до всіляких бід і нещасть.

    P.S. Цю статтю було написано одразу ж після того, як архієпископ Ігор (Ісіченко) звинуватив частину своїх священників у тому, що вони не підтримали його унію з греко-католицькою Церквою і повернулися до рідної УАПЦ, в якій перебували багато років до 2005 року, коли він, обдуривши всіх, зареєстрував Харківсько-Полтавську єпархію як окрему релігійну організацію – ХПЄ УАПЦ (оновлена).

    Але тоді я вирішив не загострювати ситуацію і не виставив статтю в Інтернеті, аби не ятрити душі тих, хто відійшов від апостазійника, який зрадив їх. Та владика Ігор не тільки повів залишки й так невеличкої (12 парафій, що лишились під його орудою) релігійної спільноти, але останнім часом почав себе негідно поводити, поширюючи багато неправди, а в діях все більше втрачаючи контроль над своїми вчинками. Обдурювати людей – гріх. Обдурювати тих, хто тобі довіряє, – в стократ тяжчий гріх.

    А вже останнє повідомлення про те, що 17 грудня 2015 року, зустріччю в патріаршій резиденції глави УГКЦ блаженнійшого Святослава в Київі, разом із священиками т. з. «Харківсько-Полтавської єпархії (оновленої)», підтвердило зраду Ігорем Ісіченком українського православ’я. «Блаженнійший Святослав наголосив, що сама перспектива об’єднання незворотна, не дискутується і отримала в УГКЦ одностайну підтримку», – говориться в повідомленні. Що ще можна до цього додати, коли й так все зрозуміло.

    Високопреосвященний +Афанасій,
    архієпископ Харківський і Полтавський,
    керуючий Харківсько-Полтавською єпархією УАПЦ,
    голова Інформаційно-видавничої Комісії УАПЦ

  • Християнський патріотизм у вимірі національної свідомості

    Християнський патріотизм у вимірі національної свідомості

    VladikaУкраїнська Автокефальна Православна Церква нині відзначає свій 95-літній ювілей. Із самого початку свого заснування в Україні вона однозначно визначилася як Церква українського народу, залишившись такою і до сьогодні. Про те, як узгоджується християнська віра з національним патріотизмом, хто став прикладом архієрейського служіння та місце Церкви в житті українського суспільства, розмірковує високопреосвященний Афанасій (Шкурупій), архієпископ Харківський і Полтавський, голова інформаційно-видавничої комісії УАПЦ.

    Якщо говорити про християнський патріотизм у вимірі національно-релігійної свідомості й вірності православній вірі, Ісусу Христу й відданості Україні, то тут для мене прикладом є дві наймогутніші особистості двадцятого століття, які були непохитними борцями за автокефалію українського православ’я в його саме національному сегменті. Це митрополит Василь Липківський та патріарх Мстислав Скрипник. Їхнє значення і роль в історії творення національної Церкви, а відтак і українського державотворення, незаслужено применшується, а то й просто замовчується. В той же час роль і значення діяльності митрополита УГКЦ Андрія Шептицького, безсумнівно видатної релігійної особистості ХХ-го століття, нині намагаються накласти на мапу всієї України, хоча насправді вона обмежувалася лише Галичиною. Роль же і значення діяльності православних митрополита Василя і патріарха Мстислава поширювалася фактично на всю Україну включно з її етнічними землями, які загарбала Росія.

    В період Другої світової війни, коли автокефальна Церква стрімко відродилася по всій Україні, отримавши канонічно висвячених єпископів від архієреїв автокефальної Церкви в Польщі, саме єпископ Мстислав (Скрипник) зумів об’єднати Харківсько-Полтавську єпархію, яку очолював митрополит Феофіл (Булдовський) і до якої входили парафії Сходу, а також частини Ростовської, Воронезької, Курської та Білгородської областей – етнічних українських земель, з УАПЦ в Західній і Центральній Україні. До речі, ця єпархія в 1942 році нараховувала більше семисот парафій. Це стало потужним об’єднуючим фактором для українців того часу.

    Безсумнівно, видатну роль в історії Української Автокефальної Православної Церкви зіграв і патріарх Димитрій (Ярема), коли після смерті патріарха Мстислава в 1993 році очолив майже розгромлену українською владою і російським митрополитом Філаретом (Денисенком) Церкву. Незважаючи на свій надто похилий вік, шалену протидію влади в центрі й на місцях, цей старець, який у серпні 1989 року на Преображення Господнє першим підняв прапор автокефалії, зумів згуртувати навколо себе вірних і надихнути Церкву на подальший розвиток.

    Я зупинився на цих трьох постатях тому, що вони дійсно є епохальними в історії боротьби українців за автокефалію українського православ’я в його національному вимірі.

    Коли ж говорити про взірець українця-патріота, то для мене особистість митрополита Василя Липківського стоїть на першому місці. Багато всякої неправди розповсюджено про цього українського новомученика, апостола української автокефалії за радянських часів, а подекуди ще й нині. Але сила його духу, великий духовний скарб, залишений ним нащадкам, особливо коли брати до уваги його проповіді з глибоким богословським і національним змістом, непохитність переконань і сила волі, – є для нас, нинішніх автокефалістів, прикладом наслідування.

    Ми живемо в теж по-своєму важких умовах, а тому слова митрополита Василя звучать і сьогодні, хоча й суворо, але потужно: «Чого злякалися? Хіба не знали, куди йшли?» Справді, якщо ми стали пастирями Церкви-Мучениці, то повинні мати витримку й силу волі, щоб до останнього, як наші славні попередники, стійко витримувати всі удари долі, адже ми – автокефалісти, спадкоємці мучеників!

    Ми повинні цю силу духу виховувати в собі самих і в своїх вірних, а також передавати її наступним поколінням. Як дороговказ кожному з архієреїв і священників звучить заповіт митрополита-мученика: «Пам’ятайте про те, що на нас лежить великий обов’язок не тільки берегти Церкву, а й ширити. Ми мусимо пам’ятати про це день і ніч. Кожен із нас повинен бути апостолом Церкви Української».

    Дуже непрості процеси нині відбуваються в українському православ’ї. Об’єднання православних Церков та надання Вселенським патріархом Томосу на автокефалію не сходить з вуст керівників держави, політиків і церковників, а також, відповідно, й зі шпальт друкованих ЗМІ та телевізії, і хто тільки не пропіарився на цій болючій темі. Особливо ті, хто далеко стоїть і від віри, і від Церкви. Але ж знаючі люди чудово розуміють, що надання Томосу – надто віддалена перспектива. То для чого ж тоді людям дурити голови та розбурхувати пристрасті й міжконфесійні протистояння, адже це небезпечно в розрізі й так хиткого миру в Україні?

    В 1992 році, коли Українська Автокефальна Православна Церква вже була за крок до визнання Вселенською патріархією, цей історичний акт зірвали митрополит Філарет, колишній екзарх РПЦ в Україні, та колишній ідеолог Компартії України, президент Кравчук, створивши для першого з частини УАПЦ нову Церкву – Київський Патріархат, чим заблокували надання Томосу на десятиліття. В 2008 році, коли все ж патріарх Варфоломій зважився надати Томос, знову деструктивну роль зіграв патріарх Філарет, зламавши попередні домовленості з вселенський патріархом. Тепер він звинувачує в цьому всіх на світі, тільки не себе самого. Нашій Церкві піти на об’єднання з патріархом УПЦ КП Філаретом означає, що українське православ’я втратить національну самобутність, якою відзначається саме наша Церква.

    Люди, політично заангажовані, цього не розуміють, а, можливо, й не хочуть розуміти. Але нам, автокефалістам, що до того? Невже на догоду сьогоденним політичним віянням ми своїми ж руками знищимо Церкву-Мученицю? Я цього не допускаю навіть на мить.

    Але ж хіба питання церковного об’єднання таке вже й головне? Такі часи настали, що тримати всіх в одних руках уже не вийде. Краще прислухатися до слів великого Митрополита, який говорив:

    «Ми будуємо свою рідну Українську Церкву, щоб у ній знаходили спасіння не тільки поодинокі душі, а щоб у ній спасався від загибелі увесь український народ… А найбільше мусимо пильнувати, щоб виховувати в собі і в своєму народі живий бадьорий дух релігійної і національної свідомості, що єдиний тільки може перемогти всі бурі й хмари сучасного і майбутнього».

    Ось що є головним для нашої Церкви як нині, так і в перспективі майбутнього її життя. УАПЦ є перлиною українського православ’я і взяти цю перлину та втиснути в чорну оправу московщини – озлобленої, пихатої, зарозумілої, в якій вихолощено український дух і навіть свідомість, – означає вчинити злочин проти українського духу. Адже якою б не вийняли з печі хлібину, привабливу зовнішнім виглядом, всередині вона буде такою, на якій заквасці вчинялося тісто. А Київський патріархат організаційно й ментально заснований на старій кедебешній заквасці з усіма її адміністративно-моральними вивертами, які в перспективі розвитку Церкви призводять до руйнації духовно-моральної, етичної складової.

    Тому слова великого старця, сказані в буремні часи української історії, звучать сьогодні особливо значуще не тільки для УАПЦ, а й усього українського православ’я: «Коли нам, дійсно, треба тривожитись, боятися за Христову віру, за святу Церкву, то треба більше тривожитись за чистоту Церкви, за те, щоб викорінити з неї лицемірство та пустосвятство, та юдине зрадництво, а не за те, щоб захистити її від гонінь з боку держави. Нехай же наша свята Українська Церква буде тим Єгиптом, де знайшов собі притулок младенець Христос, коли у Віфлиємі лютував Ірод за вказівкою первосвящеників та книжників. Своїм братерським єднанням, своєю християнською свідомістю утворимо із себе, любі брати і сестри, діти побожного українського народу, те дійсне небесне царство на землі, про яке сказав Христос: “Збудую Церкву Мою і ворота пекельні не переможуть її».

    Ось про що і я печуся, тому що духом відчуваю страшну небезпеку, яка чорним вороном чигає над Україною і її правічним духовним світом, який все глибше занурюється в темряву безвір’я, а ще страшніше – у стан вихолощення Христового духу з православ’я. Зникає любов і жертовність, а натомість усе потужніше в церковне середовище входить світськість, заполоняє абсурд політиканства, наживи, обездуховлення, тобто секуляризм всесторонньо проникає в життя. Віра з духовного чинника перетворюється на знаряддя маніпуляції людською свідомістю на догоду політичних і керівних еліт, для яких Церква всього лише знаряддя впливу на людей.

    Але якщо ми хочемо збудувати сильну й непереможну українську державу, а її сила може грунтуватися тільки на духовно-моральних засадах, то нам слід прислухатися до духовних авторитетів, які поклали все своє життя на вівтар Церкви й України.

    Перший патріарх Української Автокефальної Православної Церкви блаженної пам’яті Мстислав (Скрипник) говорив, що: «Церква – це є та середина або середовище, навколо якого наростає моральна сила. І так треба розуміти всім, передовсім провідникам нашого народного життя». Нас не повинні відвертати від Церкви поодинокі випадки морального падіння свщеннослужителів, адже подібне трапляється і в інших сферах суспільного життя. Тим паче, в Церкві, яка щомиті веде непримириму війну з дияволом – найбільшим ворогом Бога і людей. Не всі витримують цю боротьбу – іноді дехто падає. Але сказав великий християнський учитель Іоанн Златоуст: «Скільки не впав на площі, піднімайся і йди далі». А Церква має таку духовно-моральну силу, що їй до снаги подолати будь-які недуги своїх грішних дітей – як серед звичайних віруючих, так і священства, бо вона – духовна лікарня і без неї суспільство шкандибатиме в темряві безвір’я і пристрастей.

    Тому, передбачаючи тяжке духовно-моральне занедужання українського суспільства на зорі своєї новітньої державної незалежності, в 1990 році, дев’яносторічний старець, який повернувся на рідну землю з тривалого вигнання, наголошував: «Церква – це серцевина нашого народу. Це мають зрозуміти всі об’єднання, всі партії, які, на жаль, часом спиняють буття Церкви, або не бачать його взагалі. Хотілося, щоб усі верстви, які складають нашу націю, перейнялися розумінням, що без Бога ні до порога, а без Церкви української нас не буде бачити світ. Або буде бачити як заколотників у внутрішньому житті.

    Наша нація має багато недругів, а наша Церква має їх ще більше. Ворог знає роль Церкви в нашій історії, знає, що то є та криниця, яка творить вічні вартості в житті нації. Ми були знані в світі, нас цінили як тих, що єднали Схід і Захід, Європу та Азію. То була тяжка місія – отой шлях, на якому положена Богом Україна. За той шлях билися і сварилися недруги, бо обіч нього лежить багата українська земля, до якої є скільки ласих».

    Ті «ласі» нікуди не ділися й сьогодні. Навпаки, ще більше знахабніли від своєї всевладності й безкарності. Тому, розуміючи, що доки українське село – осідок великої тисячолітньої хліборобської культури, складатиме вагому частку нації, а села будуть наповнені народом – працьовитим, жертовним, глибоко віруючим, народом, який має глибинну генетичну пам’ять української культурної цивілізації в усіх її вимірах – історичному, духовному, пісенному, побутовому… доки буде джерелом, з якого нація й далі черпатиме силу і наснагу для розвитку й поступу в загальнолюдській цивілізації, доти їм українства не зламати. Доки їм не загарбати родючу українську землю, яка скоро стане найціннішим скарбом, котрий визначатиме світову політику, доти їм не зламати український дух, не асимілювати українців, не перетворити благодатний край на вавилонське стовпотворіння.

    Це розумів видатний українець і великий Старець, який уміщав у своєму зболеному серці віковічні сподівання українського народу на кращу долю на своїй землі. І тому він закликав нас так організувати життя в незалежній Україні, щоб Церква стала надійним грунтом, головною опорою державотворення і національного відродження. Він говорив: «Треба це розуміти і тим людям, які мають відвагу очолювати Церкву, нести за неї відповідальність. Передовсім, що стоять на чолі духовного життя… Бо без помочі і зрозуміння ролі Церкви ми тільки спізнимось, подовжимо наш шлях до повного незалежного життя.

    Церква – то серцевина українського народу. Коли коло наших церков не буде наростати оте все добре, творче з-посеред людей, ми тоді будемо тяжкий ще шлях мати до повної незалежності, повної самостійності нашої многостраждальної нації. Я з приємністю стверджую, мої дорогі, що з розуміння нашого представництва, з розуміння того, що ми є нація, яка витерпіла дуже багато, вже був би сором іншим легковажити нашим терпінням…».

    Ще багато праці попереду в докорінній перебудові державно-церковних відносин на основі демократичних принципів кращих європейських зразків, розбудови релігійної інфраструктури заради розвитку високого рівня духовності народу, підвищення ролі Церкви в суспільно-політичному та духовно-культурному житті українського суспільства, досягнення справжньої релігійної свободи.

    Настав новий період у відродженні України й православної Церкви, який потребує зміни мислення, виведення його на якісно новий вимір буття, без чого ми не зможемо йти вперед по шляху державного і церковного утвердження. Про це говорив патріарх Мстислав: «Господь вас обрав бути першопрохідцями у справі відродження і України, і найдорожчої скарбниці нашого народу, якою є Церква. Церква апостола Андрія Первозванного, Церква, що уже діє понад 1000 років». І в той же час наголосив: «Але давайте ж покажемо щось кращого, щось ліпшого покажемо, принаймні, в людських відносинах. Нехай наші Церкви не торгують нами, і не тільки наші… Діти, ні Україна, ні Церква Українська нікому не потрібна, крім нас самих. Кажете світ нас не визнає? І не визнає доти, доки ми самі себе не визнаємо. Зрозумійте це”.

  • А тобі не дам

    А тобі не дам

    vlad_Afanasiy6 липня, а потім і 3 серпня 2016 року архієреї Української Автокефальної Православної Церкви, стурбовані більш як річним затягуванням з підписання угоди про продовження оренди Андріївської церкви в Києві – кафедрального храму Предстоятелів УАПЦ, та інформацією про те, що уряд хоче передати її УПЦ Київського патріархату, завітали до міністерства культури, щоб почути адекватне пояснення цієї ситуації, а також відповіді на інші питання, що тривожать автокефальну спільноту.

    В українському суспільстві розмови про те, щоб ті, кому надають владні повноваження, були перш за все чесними і порядними, робили добро й вірою та правдою служили рідній Вітчизні не гіпотетично, а щоб добрі плоди їхньої праці приносили користь кожному її громадянину, точаться постійно, достатньо тільки включити телевізор. Але все, на жаль, залишається лише на рівні розмов. В тім числі й відношення до Церков та їхньої ролі в суспільних процесах державотворення. Багато суперечностей через політичну заангажованість чи й банальну некомпетентність чиновників виникає як у центрі, так і на місцях.

    Ми це яскраво бачимо на прикладі нашої Церкви, коли заради того, щоб хоч якось виставити себе в кращому вигляді в ситуації провальної діяльності в усіх сферах життя держави, влада взялася загонити УАПЦ в огорожу Київського Патріархату навіть шантажуючи нас Андріївською церквою – кафедрою Предстоятелів УАПЦ. Кажуть – приєднуйтеся до Київського патріархату, тоді віддамо вам. Але ж для чого тоді вона нам, якщо не буде Церкви? Насміхаються з нас! Хоча на місцях, скажімо, в нашій Харківсько-Полтавській єпархії, здебільшого знаходимо спільну мову з багатьох питань, є плідна співпраця. А ось із київськими чиновниками ніяк не знайдемо консенсусу.

    Ну, заберуть вони у нас Андріївську, але чого доб’ються? Цілковитого несприйняття з нашого боку влади як партнера в обопільному діалозі, бо коли один із партнерів чинить непорядно, тим паче з позиції сили, то про яку довіру може йти мова? А без довіри немає діалогу. Інші теж дивитимуться на те, як поводить себе влада з нами й робитимуть із того невтішні для неї висновки. В такій ситуації про консолідацію українського суспільства в справі побудови нового життя в Україні годі й говорити. Не врятують і дуті результати соціологічних опитувань, які соціологічні служби підтасовують в залежності до потреб замовника. А хто нині замовник у церковному питанні, ми добре розуміємо.

    Тому по відношенню до нашої Церкви влада поводить себе як та сорока-білобока з відомої казки. Пам’ятаєте, як у кінці розповіді, коли сорочата сіли до столу обідати, то мама всім діткам поклала по черпаку каші, а найменшому відказала: «А тобі не дам – ти води не носив, дров не рубав». Хоча стосовно до УАПЦ, то саме якраз вона першою починала працювати для загального добра українського народу – боротися за автокефалію ще в радянські часи, розхитуючи монолітність Російської Церкви, першою відроджувала в українців національну духовну свідомість.

    А тепер прийшли до влади молоді та ранні, ось і маємо те, що й варто було очікувати – нерозуміння суті Церкви, її місії в суспільстві, в системі державотворення й творення нації, а суцільна політика й сьогоденні, часом меркантильні, потреби. Про саму ж Церкву, її внутрішню суть і мету, яка є незмінною впродовж двох тисячоліть – спасіння людської душі в життя вічне, що докорінно відрізняється від скороминущих потреб суспільства з його політичним підгрунтям, що міняється залежно від кон’юнктури, – мало хто думає. До Церкви ставляться нині, як до одного з інструментів утвердження своєї політики, впливового знаряддя в досягненні певної мети. І йдуть по головах! А потрібна консолідація всіх патріотичних і державницьких сил, а не так, як у тому афоризмі – хотіли як краще, а вийшло, як завжди. Гріх Церкву використовувати в політичних цілях, бо в неї зовсім інша місія. І вона незмінна.

    Та що зробиш – така нині культура можновладців, для яких їхні політичні чи особистісні інтереси є пріоритетними і вони їх намагаються здійснювати будь-якою ціною. Навіть через приниження гідності великої церковної спільноти, якою є наша УАПЦ. Але ж сказав Христос: «Що зробили одному з менших цих, те зробили Мені». Та це розумують люди віруючі, а яка віра у порожніх душах чиновників і політиканів?

    Може, вони переконані в тому, що, діючи таким чином, роблять святу справу об’єднання всього суспільства? Але якщо об’єднання є, дійсно, справою святою, то методи, які при цьому застосовуються, – диявольські. Забираючи в нас Андріївську церкву, влада насправді не бореться за об’єднання українського православ’я хоча б у його національному сегменті, а протиставляє одну сторону цього сегменту іншій і, таким чином, заганяє процес єднання в глухий кут. Спочатку треба всім православним об’єднатися на лінії серця, щоб наші серця билися в унісон один одному, щоб ми навчилися жити мирно і в братній любові по сусідству, а вже потім сходитися докупи.

    В двадцятих роках минулого століття комуністи вже зганяли всіх в одну комуну і що з того вийшло? Але, на жаль, історія нічого не навчила. Все й ходимо по колу, наступаючи на одні й ті ж граблі, але з іншими зубцями. І хоч з іншими, але синці від того однаково болючі. Що вирішить об’єднання? Може, воно змінить  жахливий стан моральності суспільства, яке впевнено розкладається? Чи, може, зникне корупція і хабарництво, що роз’їдають державу, як хробаки мертве тіло?

    Ніхто не хоче дивитися в глибину процесу, а лиш намагаються плигати по вершках, де смачніше і де можна швидше й без великої натуги отримати потрібний результат. Це як, скажімо, в глечику молодий стоянець. Молоко вже скисло, зверху піднялися вершки, але ж під ними основна маса хоч уже й кислого молока, але ще не застояного до стану тугого кисляку. Якщо ми зберемо вершок, тобто сметану, яка, до того ж, іще не встигла повністю відділитися, то збовтаємо все інше і воно швидко перетвориться на слизьку, драглисту рідину, або згіркне й візьметься цвіллю. Ось так і наші керманичі – аби досягнути рейтингового успіху, хочуть зняти вершок, тобто влаштувати об’єднання Церков, а що буде далі, те їх мало цікавить.

    Ми ж пропонуємо поетапне вирішення проблеми об’єднання православних українців в одну Церкву, щоб під час цього процесу були враховані інтереси всіх сторін, щоб не завершилося об’єднання ще глибшим роз’єднанням на багато десятиліть наперед. І треба розуміти, що адміністративними методами тут не зарадиш, а тільки нашкодиш. Тим паче, що Україна поліконфесійна держава, в якій присутні достатньо потужні різні релігії, і тому говорити, що тільки створення єдиної православної Церкви є запорукою незалежності України, принаймні некоректно. До речі, з перших днів війни на Донбасі українську землю захищають і православні різних конфесій, і греко-католики й католики, і протестанти, і мусульмани, а їм кажуть – тільки православні мають право на домінування в Україні. А як тоді бути всім іншим?

    Крім протистояння між Церквами і владою та між самими Церквами, ми ще маємо смертельну небезпеку – війну на Сході України, яка може перекинутися на всю територію держави. А чи готова наша держава до ведення широкомасштабної війни з російським агресором? Це не з невеликою УАПЦ воювати! А тут ще й безвідповідальні чиновники українського уряду та адміністрації президента, які чомусь вважають себе ледве не пупом землі, постійно провокують міжконфесійні конфлікти. Таке враження, що хтось спеціально провокує війну на релігійному грунті. А вона буде страшніша за ту, що точиться на Сході!

    Скажімо, якщо до цього дня ми із смиренням чекали позитивного вирішення для нашої Церкви по Андріївському храму, то надалі дивитися на те, як нас принижують та нищать, більше не будемо. Ми будемо адекватно реагувати на неадекватні події навколо нас. Ми не повинні спокійно спостерігати за тим, як представники влади своїми діями підривають міжконфесійний мир, який із такими важкими зусиллями підтримується, зокрема, і нашою Церквою. Чому ці безвідповідальні чиновники штовхають нас на протестові акції? Гадають, що оббріхуванням та наклепами в ЗМІ налаштують українців так, що ніхто не вийде нас підтримати? Помиляються! І ця помилка може підірвати й так хитку стабільність, адже ми будемо себе захищати.

    Якщо вони зараз нас не почують, то ми знайдемо, як нагадати про те, що ми теж православні українці, з релігійними почуттями яких владі слід рахуватися.

    І тут питання не полягає в чиїхось амбіціях, як хочуть це представити наші недруги, а в речах значно глибших – ми Церква з героїчною, мученицькою історією, яку нині хочуть брутально загарбати, щоб на її основі написати свою, на сьогодні ще куцу історійку.

    Влада повинна, врешті, почути нас, вірних Української Автокефальної  Православної Церкви, яка завжди була і є опорою національно-визвольних змагань українського народу в ХХ-ХХІ століттях. Діалог влади і Церкви є запорукою стабільності держави. А якщо влада в особі безвідповідальних чиновників не хоче рівноправного діалогу, то матиме головний біль, який перейде в анамнез із довготривалим лікуванням. Ми ніколи не приймемо диктату на кшталт «робіть, як кажемо, а інакше вам капець». УАПЦ пережила й не такі часи, переживе й ці.

    Українці завжди були вільним народом навіть у питанні віри й Церкви. Якщо історія декого нічого не вчить, то таких неуків треба гнати від влади на безпечну відстань для неї, щоб вони своїм невіглаством її не знищили, а разом із нею й державу. Потрібно, щоб ті, хто при владі на будь-яких її ієрархічних щаблях, були гідними своєї держави і свого народу.

    Звичайно, нашу Церкву турбує багато питань в частині стосунків із державою як у центрі, так і на місцях, але будь-які питання, що виникають, ми намагаємося вирішувати самі, хоч як нам не важко, розуміючи, що істинно народній Церкві ніхто на допомогу не прийде, адже нами неможливо управляти чи маніпулювати, а політичних сил сторонимося, в їхні оборудки не встряємо, бо чітко усвідомлюємо, що хто платить, той і музику замовляє. Є такий вислів – скачи, враже, як пан скаже. Ми тих панів сторонимося, бо Церква повинна завжди залишатися сама собою. Тоді й слово її є впливовим і вагомим, а підтримка має значення.

    Але є питання, які вирішуються тільки рішенням того чи іншого органу державної влади. Ось, скажімо, реєстрація Статутів Консисторій, тобто єпархіальних управлінь, які керують єпархіями і є юридичними особами. Реєструються вони у департаменті релігій та національностей міністерства культури, де постійно виникають якісь нюанси і проходження документів триває місяцями. А бо ж на місцях, коли виникає бажання переходу до УАПЦ парафій з УПЦ Київського патріархату, то в ОДА такі переходи блокуються, а коли навпаки, то перереєстрація відбувається протягом місяця. А ще інформаційний вакуум, що утворився навколо нашої Церкви не з доброго ж дива.

    Та куди не кинь, і скрізь відчувається «рука» однієї з православних конфесій, яка нині у фаворі влади.

    І все ж двадцять сім років постійних переслідувань, утисків, загарбань парафій, монастирів, переманювань священиків і єпископів, банальних підкупів, наклепницьких інформаційних кампаній загартували нас. Це досвід, який можна сміливо назвати свідченням сповідання віри і відданості обраному шляху. Ворог гадав, що в червні 1992 року він знищив автокефалію, яку тоді тільки УАПЦ уособлювала. Але прорахувався, хоч і до сьогодні намагається всілякими способами довершити тоді не завершене. Та Бог не в силі, а в правді. Люди це бачать і все більше навертаються саме до нашої Церкви, бо ми в центрі нашої віри ставимо Господа і Бога нашого Ісуса Христа, а тому для політики в Церкві місця не повинно бути взагалі, бо тоді ми більше не Його учні. Може, через це на нас і ополчилися всі сили зла, бо там, де любов Христова, там і зустріч із Живим Богом. А де немає любові, там панує зневага і ненависть до тих, хто мислить і живе по іншому.

    До речі, як приклад зневаги «братньої» конфесії – в ці дні Київський патріархат над нашою частиною будинку, де розташовується керівний орган Церкви – Патріархія, і в якому, крім усього, ми тільки-но завершили капітальний ремонт, без згоди на те нашого Предстоятеля почали зводити мансарду чи ще щось, а ми нічого не можемо з тим вдіяти. Приїжджала за нашим викликом поліція, то ченці Михайлівського монастиря її вигнали, бо для них, очевидно, закон не писаний – державна ж Церква! Та це їхня біда, бо там, де відбувається злиття Церкви й держави, домінують інтереси влади, а не Церкви. Та хай собі буде й державна, нам то що з того? Але якщо ви християни, то моліться Богу, а не з’їдайте собі подібних, бо навіть звірі цього не роблять.

    Шкода, що в боротьбі за власні інтереси часто навіть люди церковні забувають про головний заповіт Ісуса Христа: «Любіть один одного, як Я вас полюбив». Та в деяких найбільш «рейтингових» конфесіях цей заповіт Господа не є базовим у їхній повсякденній діяльності. Переважає облудна риторика, яка все більше віддаляє ці релігійні об’єднання від головного – спасіння віруючих у життя вічне.

    Хоча, кажучи правду, й віруючим часто до вподоби політична складова в Церкві. А це вже криза віри, що особливо небезпечно в умовах пануючої в державі ідеології вседозволеності, втручання в життя Церкви влади і бізнесу, розмивання духовно-моральних критеріїв, чим особливо активно займаються нинішні ЗМІ. Так само, як і перетворення Церкви ледь не в корпоративну приватну «лавочку» окремих архієреїв та батюшок із авторитарною системою управління.

    Церква – це вільне об’єднання громадян для задоволення своїх релігійних уподобань, а будувати Церкву шляхом середньовічних методів московщини в ХХІ столітті, що ми спостерігаємо нині в Київському патріархаті, є безглуздям, яке наробить такої шкоди українському православ’ю, що воно не оговтається від неї впродовж десятків років. Адже Церква – не департамент міністерства культури у справах релігій, а тонкий духовний інструмент із безліччю струн і грати на ньому треба дуже обережно, щоб їх не порвати.

    Не задоволення тимчасових політичних проектів, а разом із ними і чиїхось особистих амбіцій, а дотримання законів і конституційних прав громадян України, закріплених в її Конституції, повинне бути пріоритетним у діяльності органів державної влади. І я не хочу, щоб через недалекоглядність окремих політиків і чиновників руйнувався і так хиткий мир на релігійному полі України. І ще – хіба можна принижувати почуття навіть однієї людини, не кажучи вже про цілу повноту Церкви? Не в дрімучому ж лісі живемо!

    Патріарх Філарет поспішає, йде, можна сказати, по головах, не враховуючи людського фактору, не беручи в розрахунок того, що справу можна загубити.

    Він людина старої формації, більшість свідомого життя користувався беззаперечною владою в Церкві, тому й нині переконаний, що примус є найголовнішим засобом досягнення будь-якої мети. Він відкрито говорить – не хочете об’єднуватися, все одно будете змушені. Але побачивши, що силою та інтригами домогтися своєї мети не вдається, керівництво КП взялося за переманювання та підкуп окремих священиків та парафій нашої Церкви, особливо на Івано-Франківщині. І це почало давати свої ганебні наслідки – десятків зо два парафій таки перейшли до Київського патріархату. Ось такими ганебними методами – шантажем і обманом, цими двома якостями аморальності, патріарх Філарет і місцева влада будують єдину Церкву. Хто ж тоді вони? Хоча, чому тут дивуватися – цим вони займаються впродовж багатьох років!

    Київський патріархат із самого початку, з 1992 року, був більше політичним проектом. Таким залишився й донині. А для Церкви брати участь у будь-яких політичних проектах згубно, бо вони тимчасові, а Церква керується вищими категоріями вічності, аніж якісь провладні проекти, які часто закінчуються пшиком. Церква, як Тіло Христове, будує мир Божий, той, про якого говорить Христос: «Той мир даю вам, який даю Я, а не люди». А ми в цей мир впихаємо людські пристрасті. Скажіть, чи досягнемо ми в такому випадку найголовнішої мети християнина – Царства Божого, якщо ми не будуємо його в собі?

    Нам треба будувати Церкву, яка повинна якомога більше бути схожою на давню, коли віруючих людей об’єднував Христос, віра і любов до ближнього, до Вітчизни небесної – Царства Божого, і до Вітчизни земної – Матері-України, а все інше, як сказав Христос, «додасться вам». У зміцненні цієї складової соборноправний уклад церковного життя має першочергове значення. Адже й за українським законодавством релігійна громада є громадською організацією і сама вирішує питання свого внутрішнього життя, звичайно ж, узгоджуючи із загально-церковними інтересами! Це моє глибоке переконання, за втілення якого в життя я борюся. Ми й так затрималися значним чином на грунті старого церковного укладу. А треба сміливо дивитися вперед. Тому організаційні системи Московського й Київського патріархатів нам не підходять і це є чи не головною перепоною в питанні об’єднання.

    Сьогодні наша Церква вступила в період нових випробувань на міцність і загартованість, на витримку соборності. Можливо, що дехто не витримає і впаде. І вже почали падати в гріх зради й відступництва. Але сказав святитель Іоанн Златоуст: «Скільки б не впав на площі, піднімайся і йди далі». Труднощі не повинні нас зупиняти, а тимчасові невдачі засмучувати. Навпаки, ще з більшим завзяттям нам слід розбудовувати Церкву на засадах соборноправності – як основи сучасної побудови церковного життя, і бути й надалі духовною опорою української нації, яка так само в тяжких умовах утверджується в глобалістичному світі. А для цього слід не штучно створювати єдину Церкву, а дбати про віру православну, захищати її від язичництва, яке міцно сидить у свідомості українців. А то в суботу на Івана Купала на гуляннях сотні або й тисячі хрещених у православ’ї гуляють, а в неділю на богослужінні в честь Різдва Іоанна Хрестителя в храмах стоять одиниці. Проте охочих вирішувати долю УАПЦ хоч відбавляй!

    Тому не дати загубитися УАПЦ в нелегких процесах, що відбуваються в українському православ’ї і в суспільстві, не розгубити тієї щирості й душевності, якими відрізняємося від інших, і не дати загубитися українській нації у вавилонському стовпотворінні нівеляції народів, що набирає шалених обертів у світі, – є хоч і важким, але посильним завданням.

    Тож нехай благословення Боже захистить нашу багатостраждальну Вітчизну Україну і нашу багатостраждальну Церкву від руйнування, від осквернення пам’яті мучеників і пролитої ними крові за віру й Україну, нехай укріпить нашу волю бути гідними учнями Ісуса Христа, щоб ми вчилися любити один одного, як Він нас полюбив – до розп’яття на Хресті. Наша ж жертва – наше життя, віддане Богу й Церкві, віддане кожному члену Тіла Христового. Це дуже важко – віддати себе Церкві і ближньому, віддати себе Вітчизні. А навзамін отримаємо найбільшу цінність – любов Христову.

    P.S. Маємо ще один «подарунок» від «братів» УПЦ Київського патріархату – протиправне знесення даху над частиною приміщення, яка належить УАПЦ і де знаходиться Патріархія, для зведення власного горішнього поверху (над чужою власністю!), призвело до затоплення приміщення під час проливного дощу. Знищена восьмимісячна праця з ремонту, в який укладено великі, як для нашої Церкви, кошти, яких для нового ремонту ми довго не зможемо зібрати.

    Тобто, паралізовано роботу Патріархії – адміністративного центру УАПЦ! Вчинок спланований і продуманий, зроблений із впевненням, що ніякої відповідальності за скоєне їм не буде, адже протягом майже двох місяців цього безчинства ні поліція, ні прокуратура, ні влада на багаторазові звернення зупинити протиправні дії Київського патріархату ніяк не реагували.

    Цікаво, чи й після цього в нашій Церкві ще є ті, хто хоче приєднатися до цієї агресивної і, далеко не християнської за своєю суттю, конфесії?!

    Серпень 2016 р.