Категорія: Блог

  • Відкрийте серце Богові, а не воюйте проти Церкви Його

    Відкрийте серце Богові, а не воюйте проти Церкви Його

    Відгук на доповідь Наталки Шевчук «Двері святої Софії відкриті» на круглому столі в лютому 2016 року, написаний одразу ж після її опублікування, але його не оприлюднювали, бо тривав Великий піст. В той же час втручання пані Наталії в життя УАПЦ і події, що розгортаються навколо Церкви, продовжуються і вимагають реагування.

    Адже подібні неправдиві й упереджені висловлювання людей, що були певний час в оточенні митрополита Мефодія, спотворюють образ нашої Церкви в суспільстві, кидають тінь на всю її повноту, збурюють мир і спокій, що так необхідний для розбудови й утвердження Української Автокефальної Православної Церкви – істинно правдивої Церкви українського народу. Тому й вирішено все ж опублікувати цей відгук з деякими доповненнями, щоб упередити можливі негативні наслідки для єдності УАПЦ та формування про неї спотвореної думки.

    Рік тому всі ми – вся УАПЦ, осиротіли, бо пішла із життя людина, котра уособлювала в собі важливий етап у житті нашої Церкви, першоієрарх, завдяки мудрості й силі волі якого Церква у двотисячних роках вистояла, закріпивши свої позиції в православному просторі України. І ця людина – Блаженніший митрополит Мефодій (Кудряков), який очолив Церкву в 2000 році й провів її корабель по бурхливому морю українського життя, владно тримаючи в руках його штурвал.

    Але після його упокоєння така собі Наталія Шевчук, яка останніх щось зо два роки перебувала в оточенні Предстоятеля, стала видавати себе за міфічну «першу помічницю» Предстоятеля. Більше того, взяла на себе сміливість вказувати новому Предстоятелю та архієреям УАПЦ, як їм діяти і що робити з Церквою.

    Крім того, зареєструвавши на себе, як приватну особу, інтернет-сайти, які належали УАПЦ, – «Андріївська церква» та «Патріархія», виставляє їх за сайти Української Автокефальної Православної Церкви та через них, а ще різноманітні ЗМІ, поширює всілякі інсинуації. Тобто, на замовлення ворогів УАПЦ бореться з нею, прикриваючи свою деструктивну діяльність благими намірами об’єднання українського православ’я. Але методи, які обрала пані Наталія, її всілякі заяви, інтерв’ю надто красномовно свідчать, що вона лише озвучує чиїсь думки та наміри. Чиї, ми здогадуємося. Погано, що цього не розуміють ті, хто читає її опуси і сприймають за чисту монету.

    Та проаналізуємо її доповідь «Двері святої Софії відкриті» на круглому столі “Об’єднаємо Церкву — об’єднаємо Україну: Спадщина Митрополита Мефодія та консолідація Українського Православ’я”. Візьмемо перше речення, на мою думку, найбільш виразне: «Наша Автокефальна Церква перебуває сьогодні у глибокій інституційній кризі». Хотілося б запитати шановну авторку, а чи добре вона розуміється на тому, що означає поняття «інституція», «інституційна криза», що так легко оперує ними?

    В поняття інституція, за Морісом Оріу, вкладається найширше розуміння – це будь-яке тривале існування будь-якого об’єднання людей і навіть тривале положення речей, а мова, в цьому контексті, взагалі, є першою інституцією, з якою зустрічається людина, коли увіходить своїм народженням у світ. Тому мова, як інституція, активно використовується нашим священством у богослужіннях та проповідях під час них, і є, таким чином, найуспішнішою формою діяльності Церкви, яка також є інституцією, то хіба це криза?

    А інституціоналізм – це сукупність різноманітних інституцій суспільства, бо інституція є однією з цеглин, з якої складається будівля всього суспільства в цілому і його релігійна структура зокрема. Так і в нашій Церкві. Після Помісного Собору, на рівні з Архієрейським Собором, активно запрацювала Патріарша рада як колегіальний орган управління, її члени беруть активну участь в його роботі.

    Взагалі, Патріархія, як керівний орган УАПЦ, поділяється на менші інституції – Комісії, утворені й затвердженні рішенням 5-го Помісного Собору (за визначенням Статуту Церкви), які відповідають за ті чи інші напрямки діяльності Церкви – інформаційно-видавничу, господарсько-фінансову, зовнішньо-церковних зв’язків, духовної освіти та катехизації, взаємозв’язків із ЗСУ, канонізації, по роботі з молоддю й ін. І вони працюють! То хіба це «інституційна криза»?

    Засідання архієрейських Соборів відбуваються, згідно статутних вимог, кожні два місяці, а, за потребою, то й частіше. Проходять вони демократично і за активної участі в обговоренні питань всіх архієреїв, рішення не готуються зараніше, а виробляються колективно, тобто соборною думкою, і приймаються тільки після всебічного і детального їх обговорення. То хіба це «інституційна криза»?

    При цьому думка Предстоятеля, Блаженнішого митрополита Макарія, не домінує, бо Блаженніший Владика по своїй суті не авторитарна людина, хоча інститут Предстоятеля якраз і включає в себе спонукальну властивість, адже фундаментальна влада інституції якраз і характеризується нею. До уваги береться найдоцільніша думка, а позаяк у Владики величезний досвід, то саме його міркування часто лягають в основу рішень. Тому архієрейські Собори часто проходять з ранку й до пізнього вечора. Робочий ритм, заданий митрополитом Макарієм, свідчить про його налаштування до розвитку й зміцнення УАПЦ. То хіба це «інституційна криза»? Навпаки, саме зараз у нашій Церкві набирає обертів інституційний розвиток у різних напрямках. Мабуть, тому це так і дратує недругів як Блаженнішого Владики, так і всієї повноти Церкви.

    «Нам бракує освіченого єпископату та священства», – пишете ви. По-перше, кому «нам», адже ви з першого дня смерті митрополита Мефодія поставили себе поза церковну огорожу УАПЦ. А «наші» з Церквою не борються, навпаки, працюють над її розбудовою і авторитетом у суспільстві, мужньо долаючи перешкоди, що виникають на їхньому шляху.

    А щодо освіченості єпископату, то ще раніше за вас один діяч із «правовірних» автокефалістів почав боротися з УАПЦ, сидячи в «оновленому» окопчику. В середині двотисячних він, без усякої дипломатії, називав архієреїв УАПЦ неосвіченими та інтелектуально нерозвиненими «бородатими бандитами». В той же час, скажімо, Митрополит Мефодій був людиною високоосвіченою, інтелектуально розвиненою, мав високу духовну культуру та був чудовим проповідником, його проповіді були живими і дохідливими для слухача.

    До речі, чим освіта наших єпископів вам не до вподоби? Ви ставите під сумнів дві мої вищі освіти: Черкаський державний педінститут (українська мова й література), який закінчив у 1980 році, і Острозький національний університет «Острозька академія» (бакалавр філософії і магістр богослов’я) – 2013 рік, а ще член Національної Спілки письменників України (з 1988), автор двох книжок прози (творчість вивчається в школах Полтавщини), власник і редактор всеукраїнського духовного передплатного двотижневика «Добродій» (виходить із 1992 року)?

    Або архієпископа Германа (Семанчука) – закінчив Львівську духовну семінарію УПЦ КП (2000), Київську православну богословську Академію (магістр богослов’я) – 2007 р., Чернівецький національний університет ім. Федьковича (бакалавр філософії) – 2008 р., Національний університет «Острозька академія» (магістр богослов’я) – 2009 р.

    Архієпископ Мстислав (Гук) – закінчив Тернопільську духовну Академію (магістр богослов’я).

    Єпископ Володимир (Черпак) – Одеський державний університет ім. І. Мечникова (інженер-геолог) – 1975 р., аспірант Інституту геохімії та фізики мінералів АН УРСР (1984-87), Ленінградська духовна семінарія (1989) і був зарахований до Ленінградської духовної Академії без іспитів (!).

    Єпископ Кирил (Михайлюк) – Московська Духовна семінарія, Київська Духовна Академія.

    Єпископ Борис (Харко) – інститут міжнародного бізнесу та менеджменту Тернопільської академії народного господарства (1995-2000) – економіст-менеджер, Колегія Патріарха Мстислава (Харків, 2007) – бакалавр богослов’я; під час навчання в Харкові (2000-2004) здобув вищу релігійну освіту у Львівській богословській академії (нині УКУ – за спеціалізацією катехитика), а також там же магістратуру – 2005-2007 р.р. Навчався на магістратурі Національного університету «Острозька академія», здобувши кваліфікацію магістра богослов’я та викладача філософських та релігієзнавчих дисциплін (2007-2008).

    У 2000 році вступив до аспірантури Львівського національного університету ім. І. Франка, де й дотепер працює викладачем. У 2009-2013 р.р. навчався в тому ж університеті та здобув кваліфікацію юриста-міжнародника. Доцент, кандидат економічних наук.

    Вибачте, але якщо це неосвічені Владики, то які ж тоді освічені?!

    «Ми слабшаємо, інші сильнішають».

    Пані Наталю, Христос, якщо ви знайомі з посланнями апостола Павла, сказав йому: «Сила Моя в немочі звершується». Апостоли не хизувалися кількістю громад та віруючих, а смиренно несли Слово Боже в люди. Що й ми робимо. І в цьому наша сила.

    А ви, може, й слабшаєте, бо спрямували свої нерозтрачені молодечі сили на боротьбу з Церквою Христовою, тобто із Самим Господом, обравши для цього шлях зради й обману. В народі кажуть, що на неправді можна далеко заїхати, та не можна назад повернутися.

    А УАПЦ, навпаки, саме зараз пішла в розвій – до нас уже приєдналися не один десяток парафій і священиків інших конфесій, люди потяглися саме до нашої Церкви – постійно створюються нові громади, висвячується священство, нові архієреї поставляються на єпископські кафедри. І якби не організовувалися постійні кампанії наклепів і звичайнісінької брехні в різних ЗМІ, й особливо в телеефірі, із залученням провідних телеканалів, то в нас би було більше й віруючих, і парафій, і авторитету в українському суспільстві.

    Але, найбільшою мірою завдяки нашим «братам» з іншої конфесії, ми постійно перебуваємо в стані Церкви переслідуваної, гнаної. Може, комусь це видасться дивним і не зовсім реальним, але так є. Хоча для нас це здобуток, адже сказав Христос: «Мене гнали, гнатимуть і вас». Це засвідчує той факт, що правда на боці УАПЦ, бо чи може на боці того, хто постійно говорить, що робить праведну справу, а тим часом, як лукавий фарисей, ображає і організовує переслідування слабшого, бути правда? При цьому в мене перед очима постає Голгофа й Ісус, розіп’ятий на хресті й натовп людей, що біснується від радості. Сумне явище, котре призводить лише до біди.

    «Не варто думати, що наше, автокефальне, духівництво сліпе й несвідоме тієї критичної ситуації, в якій ми всі опинилися після смерті митрополита Мефодія».

    Пані Наталю (і всі, хто читають цю статтю), 4-5 червня минулого року в Києві зібралося більше шестисот делегатів від усіх парафій УАПЦ на 5-ий Помісний Собор. Засідання Собору проходили за активної участі делегатів, нового Предстоятеля обрали майже одноголосно, знаючи Владику Макарія як великого трудівника на церковній ниві (його Львівська єпархія нараховує 352 діючі парафії, а якщо сюди долучити Таврійську, Рівненсько-Волинську!), за його активної участі збудовано більше ста храмів і т. д. Як я вже зазначав, на 5-му Помісному Соборі було створено інститути (інституції) – Комісії, як базові структури для організації й управління життям Церкви, які зараз активно займаються організаційними питаннями в різних сферах її діяльності.

    Треба розуміти, що серйозні інституційні зміни характеризуються тривалим процесом. Тобто, на все потрібен час. Тому криза в УАПЦ відсутня. Вона існує хіба що у вашій уяві та уяві тих, хто намагається з допомогою друкованих та електронних ЗМІ одурманювати звичайнісінькою брехнею українців, налаштовуючи їх проти нас – Церкви, яка вийшла із глибини народного духу й лишилася йому вірною до сьогодні.

    Ми не очікуємо «дива», як ви пишете. Ми клопіткою працею творимо це диво – диво істинно живої, народної, соборноправної Церкви, яка є загальнонаціональною, універсальною. УАПЦ відповідає релігійно-духовним потребам українського народу і прагне до більшої взаємодії із суспільством.

    Бачите, є Церкви, в яких з давніх часів встановилася авторитарна організація внутрішнього життя, скажімо УПЦ МП, або той же Київський Патріархат, що пішов стопами Московського. Таку систему, закріплену в радянські часи, як і свідомість старшого покоління, яке виросло і більшість свого життя прожило в СРСР, змінити практично неможливо. Вони вже ніколи не стануть свободолюбними. Недарма ж Христос сказав, що не заливають молоде вино у старі міхи, бо скисне і їх розірве. А Київський Патріархат якраз і залили в старі міхи церковної організації Російської Церкви. КП є всього лише одним із багатьох суспільних інститутів, але на хвилі патріотичного піднесення в державі та користуючись підтримкою влади, ця Церква намагається, шляхом обслуговування потреб носіїв цієї влади, встановити своє цілковите панування. Але така політика, врешті, заводить Церкву в нікуди.

    Тому ми, розуміючи всю руйнівну небезпеку, що прихована у зрощенні Церкви з владою, повинні активніше працювати в сфері інституційних змін, щоб життя УАПЦ набуло динамічнішого характеру і її інституційна система стала засобом духовно-морального впливу на процеси, що відбуваються у сфері формування громадського суспільства в Україні. Вона потребує осмислення й оформлення, бо нині поки що носить більш стихійний характер, адже раніше все вирішував переважно Предстоятель, а нині всі питання, після детального обговорення, вирішуються на архієрейських Соборах, Патріаршій раді, а на місцях на єпархіальних радах і соборах, а також правлячими архієреями.

    Але ж і виникнення проблем є закономірним, тим паче, що вони не з’являються у повному об’ємі миттєво, а накопичуються поступово і приходить час, коли їх треба вирішувати. Такий час настав нині. Будьте певні – ми його не упустимо. Тільки якби такі, як ви, нам не заважали.

    А ще інституцію у широкому значенні, за Д. Коммоносом, якщо застосувати його визначення до Церкви, можна охарактеризувати як сукупність соборної думки й дії Церкви, відштовхуючись від опосередкованої участі людей у церковному житті, до організації складових її частин – віруючий індивід, родина, громада, благочиння, єпархія, Церква.

    УАПЦ із самого початку формувалася не як фундаментальна ортодоксія (на відміну від УПЦ МП та УПЦ КП), а як інституційно-системне структурування. Тому згадані вище інституції, як внутрішні ознаки устрою Церкви, визначають і закономірності внутрішнього розвитку церковного життя, а також забезпечують і цілісність усього церковного організму.

    Ми повинні взяти за основу інституційно-системне структурування організації Церкви, тому що інституції – це не просто елементи, це вся Церква, що живе у певному аспекті, визначеному їй державним законодавством та нормами співжиття з іншими складовими частинами суспільства. Тому інституції, від меншої до більшої, повинні бути безумовним організаційним базисом – стійким, незмінним, стабільним.

    Тим паче, що за останні 25 років в УАПЦ виробилися лише їй притаманні традиції, що виходять із традицій давньої Київської митрополії та народних звичаїв. Але в наш час головним завданням інституції є акумулювання сигналів про потреби Церкви, тобто генерування інформації у поєднанні з одночасним розв’язанням проблем, що виникають, та підтримкою збалансованості інтересів усіх членів Церкви.

    «У нас немає повноцінних богословських шкіл та видань УАПЦ».

    Знов за рибу гроші! Звичайно, особисто у вас їх немає, а в Церкві є – Духовні семінарії і академії у Львові та Тернополі, богословський інститут в Івано-Франківську, а з минулого року ще й Ужгородський богословський університет із державною акредитацією, де навчаються представники навіть із закордону (до речі, в 2015 році відбувся стовідсотковий набір студентів на перший курс). Всі ці вищі й середні духовні заклади мають чудовий викладацький склад. Для нашої Церкви цілком достатньо. Інша річ, що останнім часом (і це проблема також і для УПЦ МП та УПЦ КП), різко знизився попит серед молоді на духовну освіту. Такий нині час настав.

    А стосовно друкованих видань УАПЦ, то тут ви маєте деяку рацію, хоча Церква має ряд видань – «Добродій», «Наша Церква», «Успенська вежа», запущено загально-церковний інтернет-сайт, з якого віднині можна черпати правдиву інформацію про життя Церкви, а найближчим часом з’явиться і сайт Інформаційно-видавничої комісії. Але виникає запитання – коли ви були «першою помічницею», то чому тоді не взялися за видання, скажімо, загально-церковної газети, чому не працювали над наповненням сайту «Патріархія» та його «розкруткою», як нині кажуть? Чому за час вашого «помічництва» не було організовано жодного загально-церковного заходу, хоча б, скажімо, круглих столів із різних питань життя українського суспільства, відзнаки ювілеїв видатних діячів УАПЦ і т. ін.?

    А нині ви насмілюєтеся дорікати Блаженнішому Митрополиту Макарію, а, відповідно, й архієреям, що в нас немає друкованих видань та що «бракує освіченого єпископату та священства». До речі, освіченість не здобувається за один рік. А Владика Макарій очолює УАПЦ всього лише рік. Скажіть, а чому два-три роки тому ви не ставили питання про стан освіти в Церкві, якщо ви були «першою помічницею»? Тикати пальцем і казати: «Сам дурень» легше за все, бо на це не треба ні розуму, ні праці.

    Ви пишете, що «В УАПЦ відсутня модель виходу з кризи та об’єднання українського православ’я».

    На моє переконання, основним завданням нині покійного Владики Мефодія було збереження УАПЦ як структури, адже занадто вже багато було бажаючих її поглинути чи знищити. І Церква, маючи капітана із сильною волею, міцним авторитетом, хоча, на жаль, важко хворого й оточеного «помічницями», змогла вистояти в ті небезпечні для неї часи. Страшно й подумати, що було б із нею, якби її теж спробували «оновити».

    Засліплені особистісними протиріччями, ми не хочемо заглибитися в хід процесів, що відбувалися останні п’ятнадцять років. А без цього не можемо зрозуміти й того беззаперечного факту, що якою б не була неоднозначною фігура митрополита Мефодія, але тільки завдяки його лідерським якостям і людяності УАПЦ вистояла у ті далеко не прості для неї часи. То був етап звичайного виживання, накопичення сили для подальшого поступу вперед. Він завершився і настав етап розвитку й вдосконалення церковного життя. У нас також є соборне бачення стратегії й тактики розвитку Церкви, а не виходу з гіпотетичної «кризи». Це – розбудова власної структури по всій Україні та за її межами, кількісне зростання парафій, монастирів, єпархій, виведення вищої духовної освіти на більш якісний рівень, будівництво храмів, а також поступальний розвиток інституцій, які б забезпечували життєдіяльність Церкви на високому рівні. Та, на жаль, тих, хто прагне стерти УАПЦ з лиця української землі й народної пам’яті, не поменшало, а, навіть, побільшало.

    Розвиток Церкви – це тривалий процес, який не відбувається за помахом чиєїсь владної руки чи простого хотіння, а досягається важким трудом. І ми трудимося. Трудиться, перш за все, не покладаючи рук, Предстоятель – Блаженнійший Митрополит Макарій. Він є великим трудягою. Це людина, котра відпочиває хіба що вночі. Він постійно буває з робочими візитами не тільки в єпархіях, а й в окремих парафіях. Здійснює капітальний ремонт приміщення патріархії, встановивши окрему систему опалення, і тепер Київський патріархат не буде з нас дерти три шкури за комунальні послуги. До речі, а ви чому, якщо були «помічницею» Митрополита Мефодія і «правили» в патріархії, цього не зробили?

    Ви пишете, що патріархія стала всього лише місцем, «де може переночувати новий Предстоятель, коли у справах приїздить до Києва», і риторично запитуєте: «Чи можна зберегти УАПЦ за таких умов?»

    Наталю, це ж неправда. Ви ж знаєте, що Владика Макарій відтоді, як став Предстоятелем, рідко буває у Львові (хоча досі й очолює Львівську єпархію – з 1996 року), а переважно працює в Києві, а патріархія нині нагадує вулик, в якому вирує робота. Будьте, врешті, хоч трішки об’єктивною.

    Тут таки ви пишете: «На жаль, для нас, вірян, у ситуації, коли ніхто з єпископів не наважується внести корективи у помилковий курс некомпетентного Предстоятеля, це неможливо». Які ви обізнані, наче перебуваєте на архієрейських Соборах та прослуховуєте наші телефонні розмови з Предстоятелем! Навпаки, саме зараз ми, кожен по своїх можливостях, беремо активну участь у житті УАПЦ. Владика цьому сприяє, тільки б було наше бажання.

    Ще одне цікаве – доки митрополит Макарій був правлячим архієреєм Львівської єпархії і за час свого управління з кількох громад перетворив єпархію на потужну церковну одиницю з 352 діючих парафій та збудував більше ста храмів, то був компетентний. А як очолив УАПЦ, його компетентність раптом кудись ділася. Дивна дивина! Наталю, таких метаморфоз не буває. Людина, коли веде активний спосіб життя, тільки набуває досвіду й мудрості. А митрополит Макарій за сімдесят років життя такі пройшов «університети», набув такі знання й досвід, яких не дасть ніяка академія. І вони цінніші, ніж якесь високодумне мудрування.

    І ще цікаві ваші слова: «Зусиллями митрополита Макарія УАПЦ вже не має свого центру в Києві» (мається на увазі закриття на ремонт Андріївської церкви на Узвозі та відмова у продовженні її оренди). А, може, тут інше, адже на цю нашу святиню давно вже накинули оком деякі «брати» з протилежної конфесії, під чию дудку й ви співаєте.

    Ще коли був живий митрополит Мефодій, то він розповідав на одному з архієрейських Соборів, що між ним і патріархом Філаретом була домовленість, що коли Владика, який мав дружні стосунки з тодішнім мером Києва Олександром Омельченком, домовиться про передачу з комунальної власності міста п’ятиповерхового будинку, котрий розташований з боку храму Іонна Богослова на території Михайлівського монастиря, Київському Патріархату, то він повертає УАПЦ стилобат Андріївської церкви. Дякуючи митрополиту Мефодію будинок перейшов у власність УПЦ КП, а коли Владика звернувся за передачею УАПЦ стилобату, то у відповідь почув: «Вони тоді не захочуть з нами об’єднуватися».

    Тепер же Київський Патріархат на хвилі тріумфу людської слави хоче довершити задумане і з допомогою члена своєї Вищої церковної ради, віце-прем’єра уряду В’ячеслава Кириленка відібрати і Андріївську церкву (мало було забраних Михайлівського, Видубицького, Феодосіївського монастирів та інших, а ще майже всіх історичних храмів у Києві й по Україні, відібраних у нашої Церкви в 1992 році). То до чого тут митрополит Макарій? Тут політика на першому місці та особисті зв’язки, які й нині все вирішують.

    По-друге, стосовно об’єднання українського православ’я. Я не буду вдаватися до широкого обговорення цього питання (іншим разом), але згадаю один випадок. Восени 2012 року, коли на нас знову потужно навалилися деякі сили з вимогою приєднуватися до Київського Патріархату, на архієрейському Соборі, здається у жовтні, Владика Мефодій із сумом звернувся до єпископів із такими словами: «Владики, хто хоче йти в Київський Патріархат, – будь-ласка, хоч сьогодні, тільки скажіть про це відкрито, не приховуйте. Переслідувати не буду. І документи віддам. А сам залишуся в Автокефальній Церкві, хоч і буду один».

    Я переказав слова Блаженнійшого дослівно, бо сидів поряд із ним. Тому, пані Наталю, не робіть із нього прихильника патріарха Філарета, за якого він постійно висловлювався дуже негречно (і це ще легко сказано). В нього було прагнення до об’єднання всього православ’я, а не приєднання до УПЦ КП. Він був відданий Українській Автокефальній Православній Церкві до самої смерті і залишився в історії Церкви її Митрополитом-Предстоятелем, як і блаженної пам’яті священномученик митрополит Василь Липківський, якого Владика дуже шанував. Тієї Церкви, яку ви, його «помічниця», нині, на замовлення деяких осіб іншої конфесії, намагаєтеся руйнувати.

    А об’єднання, до якого прагнув Блаженнійший, це об’єднання всіх трьох гілок українського православ’я разом, а не приєднання УАПЦ до УПЦ КП. Бо що воно вирішить? Нічогісінько! Тільки й того, що Київський Патріархат збільшиться на тисячу парафій, а ще буде відкрито дорогу Київському Патріархату до фальсифікації столітньої історії Церкви-Мучениці, привласнюючи її власній структурі, а це не піде на користь об’єднаній Церкві, адже все, що будується на брехні, так чи інакше руйнується.

    А про наше бачення виходу з канонічної ізоляції ви можете познайомитися у Зверненні 5-го Помісного Собору УАПЦ до Вселенського Патріарха Варфоломія 1, а також у Зверненні до нього ж, прийнятому на спільному засіданні Патріаршої ради та архієрейського Собору 24 лютого 2016 року. Це є наша одностайна соборна думка (по вашому – модель), бо Церква керується не «моделями», а соборними рішеннями.

    А серйозно говорити про Помісну Церкву можна лише тоді, коли відбудеться злиття всіх трьох гілок православ’я. Бо що то за помісна Церква із п’яти тисяч сімсот парафій УАПЦ та УАПЦ КП разом, коли в УПЦ Московського патріархату їх більше 12 тисяч, в яких служать 13 тисяч священиків, а ще майже триста діючих монастирів, у яких несуть послух близько 6 тисяч ченців та черниць, а в УПЦ КП та УАПЦ разом їх і двохсот не набереться.

    Тому ні Вселенський Патріарх, ні Глави інших помісних Церков не зважаться на крок, який напевне роз’єднає Вселенське православ’я. Вони, на відміну від деяких українських політиків та церковників, відповідальні люди і дорожать своєю єдністю.

    Тут політикам та нинішній владі треба не носитися з Московським патріархатом, як із писаною торбою, в яку хочеться й заглянути, але й страшно розв’язати, бо ніхто не знає, що за джин із неї вирветься та якого лиха накоїть, а провадити таку політику в державі, яка б відкривала вірним УПЦ МП очі на неправдивість політики «русского мира» та її ворожість до України, а також спонукала б їх до зміни світогляду, відданості та любові до рідної Вітчизни-України.

    В той же час, не знають куди її й притулити. Ця прокремлівська церковна спільнота, з допомогою влади, потихеньку повертає в Україні свої позиції, які дещо похитнулися в час Майдану та російської агресії, але все одно була й залишається достатньо міцною. Саме від розуміння вірними та священством УПЦ МП того, що вони українці, які живуть у незалежній державі Україні, й залежить те, чи буде в Україні Помісна Церква. Ось із ними й треба українській владі щось робити. Та натомість влада за мішень чомусь обрала УАПЦ, застосовуючи проти нас навіть протизаконні методи.

    Звичайно, меншого легше бити… Тим паче, що ви пишете: «Ми пливемо навмання». Так не пливіть із нами, а сідайте в шлюпку (адже вам її вже, напевне, запропонували, а ви її причепили до нашого Корабля), і відпливайте собі благополучно до причалу Київського патріархату. Там і сила, і гроші, і Предстоятель не «піп районного масштабу». А ми вже якось із «попом районного масштабу» будемо пливти власним Кораблем по бурхливому морю життя.

    Ви пишете, що «намагалися підказати Владиці, що Північ можна знайти за компасом або за Полярною зіркою». Можливо, у вас і є таке завдання – зробити все, щоб спрямувати УАПЦ на «Північ», до засад старого московського православ’я, на які нині спирається Київський Патріархат.

    Завдання ж архієреїв та священства УАПЦ – вести український народ до Бога, до Царства Небесного. А для цього (слід вам усвідомити), не земна мудрість потрібна. Адже і Сам Ісус Христос обрав не розумних віку цього, а простих рибалок, які стали апостолами і стовпами Церкви Христової. А мудрі світу цього вже не раз намагалися зруйнувати Церкву Христову, та нічого в них не виходило. Та й кінець таких був зовсім невеселим, хіба що Бог, з милості Своєї, врозумляв їх і давав їм можливість покаятися в гріхах, а вони, хоч і не всі, це щиро робили. Хіба не таким, і вам у їхньому числі, Господь говорить: «Чому ти гониш Мене?.. Важко тобі йти проти рожна». Пані Наталю, можливість для покаяння завжди є. Скористайтеся з неї, а не йдіть проти рожна!

    В одному місці ви закликаєте до єднання з УПЦ КП (і видаєте це за прагнення та стратегічне завдання самого митрополита Мефодія), а то говорите:«Митрополит Макарій – церковний діяч районного масштабу. І боротися з ним проти патріарха Філарета – це смішно». Ми ні з ким не боремося, ми боремося із власними гріхами та допомагаємо в цьому віруючим, які прагнуть до духовного удосконалення, адже це головне завдання Церкви, а не міфічна боротьба за владу, в чому ви звинувачуєте наших архієреїв і чого я, слава Богу, ще не помічав. А митрополита Макарія обрали Предстоятелем тому, що він найавторитетніший поміж нас, має величезний церковний досвід, а ще широку підтримку в церковних колах. А ви хотіли, щоб ми обрали когось такого, аби вам і тим, хто стоїть за вами, легше було з ним і Церквою розправитися? Ви й на Помісний Собор якимось чином потрапили тільки з однією метою – позловтішатися, як УАПЦ розвалюватиметься. Але ж, бачите, не вийшло – переміг соборний розум та ще й однодушно – бути Церкві! Рано нас стали хоронити! Ми живемо, молимося і спасаємося, а там видно буде «чия правда, чия кривда, і чиї ми діти».

    Тож, які у вас самої плани чи завдання? Створення Помісної Української Церкви (хоча з такою позицією ви в змозі виступати від імені УАПЦ хіба що як провокатор), але чи під силу вам, ніким не уповноваженій особі, вирішувати таке надскладне завдання, адже це справа повноти трьох православних Церков України? Не підірветесь? Чи, може, відпрацьовуєте замовлення якоїсь зацікавленої третьої сторони, бо надто вже завзято ви взялися боротися із Предстоятелем і архієреями УАПЦ, а, отже, й самою Церквою?

    Якщо для вас, пані Наталіє, «ЦЕРКВА — ЦЕ НЕ ЛИШЕ МІСЦЕ, ДЕ ВЕДЕТЬСЯ БОРОТЬБА ЗА ВЛАДУ. ЦЕ ЩЕ Й МІСЦЕ, ДЕ ВІДБУВАЄТЬСЯ БОРОТЬБА ЗА ІДЕЇ ТА КОНЦЕПЦІЇ», то для нас, архієреїв, священства та віруючих, Церква – це Тіло Христове, місце, в якому ми вимолюємо собі спасіння в Царство Небесне. І не боротьба за ідеї та концепції в ній відбувається, а йде війна між світлими й темними силами, які через деяких людей, що дещо заблукали розумом, намагаються Церкву Христову знищити або хоча б максимально нашкодити їй.

    Вам же, як суто світській особі, головне – «ідеї та концепції». То чому ви лізете до Церкви із своїми «ідеями та концепціями»? Створіть собі громадську чи політичну організацію та й проводьте свої сумнівні експерименти! Ви ж уже створили фонд митрополита Мефодія, щоб забезпечити собі безбідне життя, заробляючи на імені Блаженнійшого (про інше не будемо говорити). То й трудіться собі в ньому на здоров’я! А Церкву залиште у спокої.

    Всі розмови про «сильну Церкву», до якої слід негайно приєднуватися, наповнені лукавством, бо свідчать всього лише про меркантильність осіб, що цю ідею проштовхують, а не про кризу в УАПЦ. Чи потрібен нам «компетентний» менеджер-предстоятель, питання настільки ж риторичне, як і вороже. Адже якщо Церкві потрібен Предстоятель-менеджер, то в такому випадку, за вашим визначенням, Церква повинна стати корпорацією. А коли так, то еклезіологічно церковна інституція наче б як відділяється від власне Церкви як Тіла Христового, в якому головна діюча Особа – Господь, а діюча сила – Дух Святий. Тоді й архієрейський собор перетвориться на раду директорів, а не святителів, на яких зійшла благодать Божа і від них передається народу Божому. Ми вже бачимо дві такі православні корпорації і стати третьою – означає знищити самих себе. То чи не потрібен вам (і вашим людям) такий собі «компетентний» предстоятель-менеджер, який би швидко зробив Церкву економічно успішною, щоб якомога вигідніше її продати?

    Ви хочете вмонтувати нашу Церкву в начебто успішний проект під назвою «Київський патріархат», а не прикласти зусиль для того, щоб її духовне життя піднялося ще на вищий щабель. КП намагається стати частиною сучасного світу з допомогою його ж таки безбожних технологій, щоб повною мірою користуватися всіма його вигодами.

    Ми ж хочемо запропонувати українському суспільству якісно новий підхід до євангельських ідеалів і цінностей, молитовну сутність Церкви, а не церковно-політичну, адже Церква, як духовна інституція, повинна не концепції розробляти, а показувати народу приклад духовної зрілості. Тому постійне наполягання на кількості віруючих, що повторюється керівництвом КП, а не на якості їхньої віри й духовного рівня, не зроблять цю Церкву лідером у сучасному секуляризованому світі, тому що народу треба дати вищу духовну перспективу як смисл життя.

    Але як патетично ви завершуєте свій опус: «У цей трагічний для життя Української Автокефальної Православної Церкви день…». Хочу повторитися – для мене особисто втрата Блаженнішого Владики Мефодія, дійсно, велика, бо він мій святитель, він прийняв мене до повноти УАПЦ і довірив дуже складну на той час єпископську кафедру Харківсько-Полтавської єпархії. Я дуже його цінував, глибоко поважав, дорожив його думкою, він – видатна особистість в українському православ’ї, можна сказати, людина епохальна.

    Його заслуга полягає в тому, що в неймовірно важких внутрішніх і зовнішніх обставинах йому вдалося зберегти єдність Церкви. Він був мудрою і зваженою людиною, з простою і щирою любов’ю до народу, в нього була відсутня будь-яка поза, вишуканість у вчинках, він був дуже простим і, в той же час, мав дух величі. Він уміло протистояв спробам розхитати церковний корабель, упевнено міг сказати тверде «ні», коли зовнішні сили намагалися нав’язати Церкві свій диктат. Добра пам’ять про Владику Мефодія в моєму серці залишиться назавжди.

    Останні роки, до упокоєння митрополита Мефодія, Церква жила своїм особливим і розміреним життям, але вже у день похорону опинилася в епіцентрі чогось тривожного і невідомого, як тепер стало зрозумілим – у боротьбу за власне виживання, бо почалася навколо неї вовтузіння людей, цілком позбавлених моральних принципів і самовпевнених у тому, що діють заради держави, заради творення нової Церкви, таких собі «творців історії». Більше того, ми й сьогодні перебуваємо під їхнім невсипним прицілом.

    Але трагічного для життя нашої Церкви нічого немає, бо їй було тяжко в усі часи. Трагедія для вас, пані Наталю, бо в боротьбі проти Церкви, яка вас свого часу прихистила, ви знищуєте саму себе. Української ж Автокефальної Православної Церкви ні вам, ні тим, хто стоїть за вашою спиною, не зруйнувати. Трагедія для УАПЦ настане тоді, коли вона, руками своїх же вірних, припинить, не дай, Боже, своє існування. То вже, дійсно, буде трагедія – трагедія відступництва і зради. Та борони, Боже, нас від такого лиха! Слава Богу, нині Церква живе і розвивається і велика праця митрополита Мефодія – УАПЦ, виходить на новий рівень свого існування.

    Не «ідеї» і «концепції», тобто політиканство, а живий зв’язок віруючих і спраглих сердець із Богом повинен стояти в центрі всієї церковної будови, обопільний зв’язок із Живим Богом – Ісусом Христом, а наше головне завдання полягає в тому, щоб допомагати людям усвідомлювати свою православну віру і починати активне церковне життя у рідній Церкві. У цьому й полягає сокровенний і глибинний смисл, що покликав до життя нашу Церкву сто років тому, і жартувати з цим – погана ідея.

    Тому до вас у мене два страшних запитання – чи вірите ви в Бога і чи боїтеся ви Бога? Адже як ще можна розуміти ваші провокативні заклики до: «всіх наших вірян: не бійтеся ієрархів (Боже, невже мене хтось боїться?), не чекайте від них милостей або заохочення (я, особисто, можу обіцяти тільки порядне і совісне ставлення, батьківське відношення, але це й так усі знають).

    Апостол Павло говорить: «Нехай жінка в Церкві мовчить», але гординя не дає вам виконати пораду святого Апостола. Ви продовжуєте тиснути на сумління віруючих: « Живіть і чиніть за власним християнським сумлінням. Робіть усе для об’єднання українського православ’я». Як це нагадує заклики очільників Київського Патріархату, звернені до повноти УАПЦ, не підкорятися священноначаллю, зраджувати своїх священиків, а їх – відступатися від своїх архієреїв і, що найпідліше й найстрашніше, від Церкви-Мучениці. Але кров мучеників нашої Церкви, пролитої за утвердження автокефалії українського православ’я, вкриє кривавою росою їхні душі, а ще, як написано в Святому Письмі, «на рід до сьомого коліна». Боже, в яку духовну й життєву трагедію ви, і ті, що за вами стоять, втягуєте й так морально хитких отців, замість того, щоб підтримати їх!

    Пані Наталю, як це ницо й підло! То виходить, що ви в УАПЦ були хробаком, який роз’їдав її із середини? Слова про Малу Софію і заклики об’єднуватися навколо неї чітко показують, звідки ростуть ноги всієї вашої деструктивної діяльності після смерті митрополита Мефодія, спрямованої на руйнацію УАПЦ. Та Бог вам Суддя.

    Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський,
    голова інформаційно-видавничої Комісії

     

  • Апостазія – точка неповернення до Істини

    Апостазія – точка неповернення до Істини

    «Перебіг діялогу з УГКЦ та нові перспективи, відкриті цим діялогом, підтвердили правильність стратегічного вибору, здійсненого ХХV єпархіальним собором: здорова православна ідентичність українців має формуватися на основі київської помісної традиції, найкраще збереженої УГКЦ» (Із заяви єпархіальної ради Харківсько-Полтавської єпархії УАПЦ (оновленої) від 1 липня 2015 року).

    «Відступлення попущене Богом: не спокусися зупинити його немічною твоєю рукою. Відсторонися, збережися від нього сам, і цього тобі достатньо. Ознайомся з духом часу, вивчи його, щоб, по можливості, уникнути його впливу» (єп. Ігнатій Брянчанінов)

    Ми живемо в епоху апостазії, в епоху фальшивих духовних цінностей і екуменізму, тобто поєднання православних із іновірними. І це є однією із характерних її рис. Тому перед багатьма й багатьма нині стоїть великий і тяжкий вибір того, з ким вони – з Істиною чи з оманою. Ця надзвичайно животрепетна проблема наших днів, що так гостро не стояла ніколи раніше, все настирливіше поширюється не лише на теренах України, а й в усьому світі.

    До цього дня відомі нам своїм начебто благочестям і розумовими здібностями люди, раптом постають у зовсім іншому, зміненому образі – образі відступників і зрадників. В той же час інші, навпаки, наче б як просинаються із сплячки і стають поборниками істинної віри й справжнього благочестя, повертаючись до того Джерела, з якого пили животворчу наснагу, що їх насичувала Духом і Божественною благодаттю.

    Наша Харківсько-Полтавська єпархія завжди належала до УАПЦ, яка ніколи не мала й не має ніяких розкольницьких чи єретичних приставок на кшталт «оновлена», «істинна», «соборноправна», «апостольська» і ін., твердо стоїмо на Канонах і Правилах Православ’я, не відступаючи в питаннях віросповідання від них ні на крок. Тим паче, ми не екуменісти, адже екуменізм – це зрада Православ’я, чистоти православної віри. Ми також розуміємо, що, коли хоч в чомусь відступитися від Істини, то повернутися до неї вже не буде змоги за всіх старань.

    Те, що вчинив архієпископ Ігор (Ісіченко) – перехід в унію з католиками, по іншому як відступництвом, тобто зрадою, й не назвеш. Скільки років він одурманював і священство своєї Харківсько-Полтавської єпархії УАПЦ (оновленої), свого часу обманом відірваної ним від повноти Церкви-Матері, – і вірних, і просто прихильників, переконуючи всіх вперто й наполегливо в тому, що тільки він є справжнім автокефалістом, вірним заповітам патріархів Мстислава й Димитрія, а ще налаштовуючи проти повноти УАПЦ, єпископату й Предстоятеля. Звичайно, така його поведінка певним чином шкодила єдності Церкви і її міцності, але не настільки, щоб зруйнувати.

    Хоча, як на моє враження, саме руйнування УАПЦ й було його завданням, а митрополит Мефодій, згідно задуму, мав би стати зручною мішенню для досягнення поставленої мети – усунути митрополита із предстоятельства, самому очолити Церкву, а згодом докласти зусиль і до її розвалу. Підтвердженням цьому є сама ХПЄ (оновлена), адже за двадцять років, коли владика Ігор очолював її кафедру, не було навіть спроб до розвитку – як було дев’ять парафій на дві області, так тривало й до цього дня.

    З відходом у вічність блаженної пам’яті митрополита Мефодія, проти якого Ісіченко воював особливо затято, в нього появилася можливість покаятися за вчинений у 2005 році розкол в УАПЦ. Адже тоді, шляхом обману та істерії в ЗМІ, він спочатку вивів із підпорядкування Предстоятелю Харківсько-Полтавську єпархію, а згодом, коли побачив, що його ніхто з архієреїв не підтримує, то зареєстрував свою єпархію як окрему релігійну організацію, тобто міні-Церкву, при цьому хитромудро зберігши назву єпархії й Церкви – УАПЦ, тільки додавши «оновлена». Правда, незрозуміло, що в цьому контексті означає «оновлена».

    Але так не сталося, покаяння не відбулося тому, що, з одного боку, владика Ігор цілеспрямовано готував ХПЄ (оновлену) до унії з католиками. А з другого боку – верх взяла притаманна йому непомірна гординя, адже схоже на те, що для нього навіть у природі його характеру не існує таке поняття як покаяння, основа спасіння будь-якої віруючої людини.

    Можливо, це сталося через те, що владика Ігор (Ісіченко) до архієрейства ніколи не був насельником жодного монастиря, а тому навіть не уявляє, що таке чернечий послух і смирення, які набуваються нелегкою, іноді тяжкою працею над собою попереднім, адже світське й чернече життя докорінно відрізняються. Його чернецтво припинилося одразу ж після постригу, бо за кілька днів він уже був рукопокладений на священика, а за кілька місяців отримав єпископську хіротонію, що дуже високо піднесло самооцінку самого себе, своїх можливостей, а це зіграло з ним жорстокий жарт. До цього додалося й те, що невідомо, чи він взагалі служив як священик, а це служіння також виховує почуття послуху й смирення.

    Тому через непослух (одна справа розуміти його по-книжному, а інша – виробити його в собі як одну із найголовніших чернечих чеснот, без якої, власне, людина не збувається як монах), – владика Ігор спочатку відійшов у розкол, а потім швидко втрапив і в єресь, першою ознакою чого було намагання створити якусь міфічну «чисту Церкву» та одразу ж і очолити її. Це, власне, й завело його у безвихідь, з якої він не шукав гідного виходу через покаяння, а хотів з «гордо» піднятою головою показати всім «фе» й знов же таки, свою зверхність над малоосвіченими «бородатими бандитами в рясах».

    Колись я чув такий анекдот. Подружжя, звідкись повертаючись, проходило повз скошене гречане поле. Чоловік і каже: «Дивись, жінко, вже й гречане поле скошене». На що жінка відповіла: «Не кошене, а стрижене». Так вони в суперечці проминули те гречане поле. Чоловік доводив, що поле скошене, а жінка йому перечила, що стрижене. Підійшли до річки. Чоловік, якому набридла впертість дружини, взяв та й укинув її у воду, але вона все одно, опускаючись на дно, вистромила з води руку й двома пальцями показувала, що таки ж поле стрижене.

    Ось так і владика Ігор, перебуваючи в осліпленні від власної, хоч і фейкової, значущості в певних церковних колах і довкола них, доказував, що він будує «чисту церкву», не усвідомлюючи того, що «чисту церкву» слід будувати всередині себе. А як людина, охоплена непомірною гординею, очевидно вважав, що таким чином рятує покинуту ним УАПЦ, забувши, що не людина спасає Церкву, а сама спасається в Церкві. На цьому й підловив його диявол, вклавши улюблену спокусу багатьох слабких у вірі: «будеш як бог» (Бут., 3:5).

    Богом не став, бо це неможливо. Для декого таким собі містечкового розливу божком, – можливо й став, адже дуже переконливо нав’язував думку, що він визначний лідер, а тому приймає правильні й безпомилкові рішення, яким усі повинні коритися, повчання ж його завжди бездоганні й сам він остання інстанція, тим паче, що архієрейська висвята найканонічніша, а церковця – найавтентичніша.

    Йому довго вірили священики й вірні – чесні й порядні люди, патріоти України. Тут дивуватися немає з чого. Професійному викладачеві університету, історику-інтелектуалу досягти цього не складало великої праці. А досягав він поставленої мети шляхом вмілого маніпулювання фактами, постійного підкреслення різниці між собою, високоосвіченим і високодуховним, та убогими, неосвіченими, тупими алкоголіками й бандитами з «лжеУАПЦ» (варто почитати його статті й інтерв’ю).

    І багаторічна підготовка священиків та вірних до переходу в унію, і намагання, врешті, перевести ХПЄ УАПЦ (оновлену) в євхаристійне співпричастя з УГКЦ, є холоднокровним і жорстоким діянням, яке заслуговує на осуд. Адже, відірвавши частину священиків і людей від повноти УАПЦ, від спілкування з нею, повів за собою в самісіньке пекло, тобто до духовної погибелі (святі отці вчать, що там, де закінчується Церква, розпочинається пекло). Чи є щось страшніше для віруючої людини?

    Та було б менше біди, якби єпархія перебувала й надалі відокремленим суб’єктом українського православ’я, хоча в православній свідомості самодостатня «церква» з одним єпископом є не просто розколом, але сектою! Страшніше полягає в іншому – втягуючи ХПЄ (оновлену) в (як написано в рішенні єпархіального собору від 1.04. 2015 р.), «сопричастя» з уніатами (особисто я не маю до греко-католиків якогось упередження, адже в них своя віра, своя Церква – УГКЦ, єпископат і канонічність від Риму), архієпископ Ігор вимощував дорогу апостазією – відступництвом від прадідівської православної віри, а отже й від Христа.

    Але відступництву, як не прагнув Ісіченко, так і не вдалося пустити свої згубні корені в серця переважної більшості священиків і вірян єпархії, адже змінити істинну віру є страхітливим злочином, який негативно позначається на долі не тільки самого відступника, а й його роду в наступних поколіннях. Це ніскільки не перебільшення, не якесь марево, а реальний підсумок (за святими отцями) наслідків апостазійної діяльності харківського доктора гуманітарних наук на кафедрі відколеної ним від повноти УАПЦ малочисленої ХПЄ (оновленої).

    На наших очах гинули православні люди, які мали щиру віру в своїх серцях, український православний світогляд, адже їх спочатку відірвали від церковної повноти, а потім цілеспрямовано повели до відступництва від віри. Хіба це не духовна загибель? Та Бог осміяним не буває. Виставляє на посміх людина саму себе. Так сталося і в даному випадку. Адже скільки в історії українського народу його не намагалися покатоличити чи перевести в якісь єретичні вірування (які особливо нині розповзаються заразою відступництва по землі українській), але віра предків крізь віки сяє нам сонячними променями православної, апостольської чистоти. А благодать божественного Духа, яка дається віруючому, що перебуває в тій чистоті, є найбільшим скарбом, тому православна віра повинна залишатися для нас скарбницею найціннішого нашого набутку, багатства, яке не зотліває навіть з плином часу, а ще більше гартується, як золото найвищої проби. В той же час відступлення від православної віри віддаляє нас від Божественної благодаті, яку ми отримуємо в Таїнствах Церкви, і вихолощує той скарб.

    То чи могли серйозні, духовно багаті й загартовані духовними випробуваннями пастирі змиритися з тим, що їхній зверхник намірився вирвати їх із глибин українського православного єства, витоптати вирощений у великій і наполегливій боротьбі духовний цвіт у серцях, розвіяти по вітру напрацьований тяжкими трудами скарб? Звичайно, що ні!

    Як виявилося, духовний грунт їхньої віри був міцним і надійним, а привнесена в їхнє життя й служіння апостазійна хвиля нетривкою і недовговічною. Православна віра, як єдина і повна Істина, чиста Істина, без якогось домішку і найменшої фальші, брехні, зла й обману, а порядність і сумлінність є для них непроминущою і абсолютною цінністю. Тому вони, переживши потрясіння від підступного удару в саме серце тим, кому вони до цього вірили й кому були відданими, бо були переконаними, що тільки за ним правда, повернулися в повноту Церкви-Матері. За це їх архієпископ Ігор обізвав авантюристами.

    Тобто, вірність православні вірі, в якій були хрещені самі й їхні діди й прадіди, з його погляду авантюра, а те, що він зрадив православ’я та ще й спокушав до цього святотацтво й вірних, вважає за добру справу! Воістину – прийди і подивись.

    Людину можна вважати не втраченою для спасіння, доки вона не втратила духовного розуміння, що таке Церква, й готова до покаяння. Вислів Ісуса Христа про те, що ворота пекла Церкву не здолають, можна сміливо застосувати й в іншій площині. А саме – якщо ворота пекла не можуть здолати Церкву, то вони можуть здолати тих, хто в гордині й самолюбуванні вважає себе непогрішними церковними стовпами. Це впродовж віків нам яскраво показує церковна історія.

    Тому, побачивши відступництво свого архієрея від Істини й те, що «король виявився голий», чесні й порядні православні священнослужителі відсторонилися від апостазійника, аби врятувати себе й своїх вірних.

    Апостол Павло говорить: «Коли б навіть ми чи Ангел з неба став би благовістити вам не те, що ми вам благовістували, хай буде анафема» (Гал., 1:8).

    Зрозуміло, що немає більшого нещастя для віруючої людини, як відступитися від православ’я, бо тільки істинна православна віра дає справжню спасительну благодать, в якій наше спасіння і тут, і в потойбіччі. За вченням Іоанна Кассіяна, тільки благодать, що подається нам у таїнствах православної Церкви, може спасти нас, бо тільки з її допомогою можна перемагати пристрасті й досягати духовної й моральної досконалості. А відступники від православної віри не отримують преображаючої дії благодаті Святого Духа, бо, за словами апостола, прийняли інше благовістування.

    Католики й усі, хто увійшов з ними в євхаристійне сопричастя, через їхню ієрархію зберегли апостольське передання, тому внутрішня благодать Святого Духа в них є. Але тут існує одна перепона – із-за багатьох догматичних нововведень у католицьке віросповідання (так само як і протестантське), преображаюча сила Божої благодаті в них не виступає як преображаюча і спасаюча. Ось чому духовне вдосконалення найповніше звершується в житті православних християн, де діє й панує Святий Дух своєю благодаттю.

    Отже, «оновленство» вл. Ігоря Ісіченка явище духовне, апостазійне, за своєю духовною суттю його можна віднести до однієї із форм еклезіологічної єресі. Слава Богу, що для більшості священиків і вірян це не стало їхнім способом життя і служіння. Більша частина із них не сприйняла відступництво свого архієрея і продовжує сповідувати істинне православ’я, адже український народ із самих початків засвоїв православну віру не тільки розумом, як теоретичну теорему, а всотав її у своє серце як головну науку свого життя.

    Тому нам треба і надалі ретельно оберігати православну віру від будь-яких зазіхань на її чистоту й цілісність, а ще робити все, аби вона продовжувала бути основою, яка проникає в наше єство – в розум, волю й серце. Вона повинна бути критерієм істини, з допомогою якої оцінюватимемо будь-яку людину в її вченні, вчинках і діях.

    Шлях падіння владики Ігоря був закономірним, адже гординя є причиною будь-якої єресі. Вона, як вчить прп. Ніл Синайський: «Скинула архангела з неба і він, як блискавка, впав на землю». Так і падіння Ісіченка у своїй основі є єретичним, бо, готуючись до переходу в католицизм шляхом сопричастя та адміністративного єднання з греко-католиками, він, зрозуміло, приймав і їхнє єретичне сповідування віри. Адже ми знаємо, за вченням святих отців, що, один раз причастившись в іновірній церкві, віруючий автоматично приймає і її віросповідання.

    Тим паче, дружба, яка пов’язує екуменістів між собою, непомітно для них самих відводіть їх від попередніх переконань, змінює мислення й світогляд, затьмарює єретичними помилками, а також відчужує православних від Матері-Церкви, навіть змінює національну культуру і внутрішню її суть. Ми це яскраво бачимо на прикладі еволюції, яку пройшов владика Ігор у своїх тісних стосунках із греко-католицькою Церквою.

    Греко-католики переконують усіх в тому, що уніатство є найбільш прогресивним варіантом християнства і перебуває попереду всіх у пошуках загальної єдності віруючих. Але, поєднуючи католицизм і православ’я, уніатство формує образ істинного екуменізму. До речі, згідно ватиканського вчення, кожен, хто перебуває в літургійному спілкуванні з римським Папою, є католиком. А поширюваний Ісіченком міф про те, що в його рішенні зради віри немає, бо кожен, мовляв, збереже свою ідентичність, є лукавством, адже відступництво від канонічних і догматичних основ православ’я відбулося ще на самому початку історії Унії.

    Взагалі, в історії усі угоди про унію були не згодою двох рівноправних сторін, а вимушеним підпорядкуванням слабшого більш сильнішому з наступним поглинанням слабшого. Тим паче, такої невеличкої кількісно спільноти як ХПЄ (оновлена).

    Отже, якщо ми хочемо спасіння собі й Україні, то ми повинні триматися віри предків у її православній чистоті, яка базується на покаянні, смиренні й дає благодать Святого Духа, а разом з нею і святість життя та охороняє від диявольської гордині, від єретизму й безбожності, які призводять нас до всіляких бід і нещасть.

    P.S. Цю статтю було написано одразу ж після того, як архієпископ Ігор (Ісіченко) звинуватив частину своїх священників у тому, що вони не підтримали його унію з греко-католицькою Церквою і повернулися до рідної УАПЦ, в якій перебували багато років до 2005 року, коли він, обдуривши всіх, зареєстрував Харківсько-Полтавську єпархію як окрему релігійну організацію – ХПЄ УАПЦ (оновлена).

    Але тоді я вирішив не загострювати ситуацію і не виставив статтю в Інтернеті, аби не ятрити душі тих, хто відійшов від апостазійника, який зрадив їх. Та владика Ігор не тільки повів залишки й так невеличкої (12 парафій, що лишились під його орудою) релігійної спільноти, але останнім часом почав себе негідно поводити, поширюючи багато неправди, а в діях все більше втрачаючи контроль над своїми вчинками. Обдурювати людей – гріх. Обдурювати тих, хто тобі довіряє, – в стократ тяжчий гріх.

    А вже останнє повідомлення про те, що 17 грудня 2015 року, зустріччю в патріаршій резиденції глави УГКЦ блаженнійшого Святослава в Київі, разом із священиками т. з. «Харківсько-Полтавської єпархії (оновленої)», підтвердило зраду Ігорем Ісіченком українського православ’я. «Блаженнійший Святослав наголосив, що сама перспектива об’єднання незворотна, не дискутується і отримала в УГКЦ одностайну підтримку», – говориться в повідомленні. Що ще можна до цього додати, коли й так все зрозуміло.

    Високопреосвященний +Афанасій,
    архієпископ Харківський і Полтавський,
    керуючий Харківсько-Полтавською єпархією УАПЦ,
    голова Інформаційно-видавничої Комісії УАПЦ

  • Болюче питання – єднання

    Болюче питання – єднання

    В наш час все частіше ставиться питання про створення в Україні єдиної помісної православної Церкви. Болюче питання… здавалося б усі “за”, але, власне, нічого не змінюється. Питання ставиться, а відповіді “ламаються”.

    Звичайно, кожній віруючій людині хочеться, щоб Церква була єдиною, бо є лише один Голова Церкви – Христос. То ж виходячи з цього, є логічним, щоб і Церква у Нього була єдина, як за апостольських часів, або хоча б як у першому тисячолітті. А вона розділена… Розділена на Православну, Католицьку, Протестантську, які в свою чергу розділені на окремі самостійні Церкви. Прагнемо єднання, а діємо на роз’єднання. Чому?

    Коли звертаємось до історичних описів подій, які привели до розколу Церкви (першого 1054 року, чи тих, які відбулися пізніше), то приходимо до розуміння того, що рушійною силою всіх розколів є людський фактор, коли змішуються в купу людські амбіції та політика приправлені релігійною основою. Можливо, так воно і є. Але, якщо ми є християнами і віруємо, що без Божої волі навіть волосина з голови людини не впаде, то чому не враховуємо дії Божої в церковних розколах? Можливо, це Він так захотів, щоб земна Церква розділилася на багато шматочків? І, можливо, Він не хоче, щоб відбувались об’єднавчі процеси? Бо людина слабка і, коли на землі твориться щось єдине і сильне, то завжди з’являється сила, яка прагне очолити це єдине і сильне і, в повній мірі, скористатись отриманою владою. А це означає, що в такій єдиній земній Церкві може не залишитися місця для Бога і Церква перестане виконувати свою основну функцію – вести до спасіння.

    Звичайно ж, Церква може стати єдиною і, мабуть, колись стане. Якщо всі предстоятелі Церков, а за ними архієреї, а потім і ієреї стануть святими і будуть прагнути одного – Божого, то об’єднання здійсниться саме по собі, бо всі будуть одного Духу. Але, на жаль, це лише мрія, яка не має під собою жодного пігрунтя. Судячи з усього – з Біблійних текстів, які описують останні часи, та з тієї ситуації яка складається в світі, через певний час світом відкрито буде правити одна сила (не Божа), яка й земну Церкву перетворить на свій придаток і використає для знищення людства. Цей другий варіант, на превеликий жаль, є більш вірогідним. Але, це не є трагедією.

    Ми мріємо про єдину Церкву на землі, а вона є єдиною на Небі. Є, і ніколи не переставала бути. Єдина, неподільна, вічна Церква, яка приймає в своє лоно незалежно від конфесійної приналежності, а в залежності від віри підтвердженої життям. Бог один і Церква завжди була і буде єдиною, але не на землі. На землі ж, доки є люди, які прагнуть бути з Богом, Бог буде створювати для них умови, в яких душа людська зможе Його сповідувати. Можливо, саме для цього і потрібно, щоб влада церковна була розподілена в різних “руках” і щоб Церкви, ведучи між собою земні змагання, висвітлювали б недоліки одна одної і цим допомагали одна одній очищатись і дотримуватись світла Божого.

    Звичайно ж, ми християни твердо знаючи, що Бог один, повинні дбати про те, щоб і Церква була одна, об’єднана Духом Божим, але, одночасно, ми повинні розуміти, що людина слабка, і шукати прояв волі Божої в тих обставинах, які розум наш осягнути не може. А значить і задавати собі болюче питання: “Чи в волі Божій є земне єднання Церков?”

    Болюче, дуже болюче питання перш за все для мене, як автора цих слів. Бо внутрішньо я сповідую, як і всі християни, єднання. Але сповідуючи і бажаючи, я, як християнин, запитую і в Бога: “Отче, а чи Ти хочеш того, чого хочу я?”

    Болюче питання і болюча відповідь, і тяжкі (не лише для християн) часи надходять. Тяжкі і страшні для людей, які не мають Бога в душі і тяжкі, але благодатні для віруючих, бо принесені через Благу Вість.

    о. Іван Полежака

     

  • Великий Ірод і маленький Бог

    Великий Ірод і маленький Бог

    Різдво Христове. Фото pics.livejournal.com
    Різдво Христове. Фото pics.livejournal.com

    У «казковому» світі Різдва, з його вертепами і колядками, натрапляємо на похмуру історичну постать. Цар Ірод – особа, відома людству не лише з біблійних джерел. Про нього писали юдейські та римські хроніки. Він запам’ятався сучасникам дуже жорстокою вдачею. Правитель обійняв престол незаконно, розумів це, і страх розплати за перебування не на своєму місці перетворився на манію. Він страчував навіть рідних дітей, у яких запідозрив конкурентів на свою посаду. Такий цар легко міг віддати наказ убивати немовлят в околицях Віфлеєму. Цей апофеоз абсурдної люті – явище з реальності, а не перебільшення автора новозавітної розповіді.

    Євангеліст Матфей узагалі уникає оцінок і суджень. Його стиль – намагання лаконічно констатувати факти. Це підвищує вагу кожного слова. Зайвих подробиць – мінімум. Саме тому оповідь заслуговує уважного і вдумливого прочитання. Не з першої спроби може відкритися така «дрібничка», що волхви ніде не виявили зневаги до Ірода, а лише виконали почуте уві сні застереження повертатися у рідний край іншою дорогою – не заходячи в Єрусалим. Натомість цар сам відчув себе осміяним. Так само як сам вигадав, ніби немовля загрожує його пануванню – тоді як Ісус ніколи не претендував на політичну владу. Спотворена злобою уява Ірода вгледіла те, чого не було в дійсності. Жорстокість царя базувалася на ілюзіях.

    Ірод не народився моральним монстром. Його хрестоматійний образ нелюда сформувався внаслідок ланцюгу життєвих подій. Як і кожна людина, він колись мав набір можливостей для розвитку в будь-який бік. Але низка виборів на користь зла перетворила його в підсумку на уособлення лиха. Ірод і його страшна смерть – це логічний кінець дороги ілюзій, підозр і цинізму.

    Загибель душі, як і її спасіння – найчастіше процес тривалий, а не миттєвий. Людям дається шанс навчитися розпізнавати тривожні симптоми, що супроводжують хибний шлях. Ми бачимо в інших те, на що здатні самі. Ірод був відкритий до зла – відповідно, таке ж зло шукав у ближніх і очікував відносно себе. Коли ми починаємо підозрювати людей у чомусь лихому, коли нам ввижається, що своїми вчинками нас хтось зневажає, глузує – це діє та сама сила, котра вкладала колись таку ж спокусливу думку і в серце Ірода. Аби не піти його шляхом – варто одразу ж відкидати цю гіркоту, що отруює наше життя, руйнує стосунки з людьми і заводить нас в ілюзорний світ, де над нами панують наші страхи, фобії та комплекси. Фінал цього шляху – суцільна темрява.

    Однак саме в темряві, за словом пророка, з’явилося світло. Бог не обрав для Свого Сина інший час, менш жорстокого царя та більш сприятливі обставини. Розуміючи тверезо всі небезпеки, Месія приходить беззахисним немовлятком. Це велике одкровення Різдва! Господь довіряє людині настільки, що віддається в її руки. Він не розчаровується в людині. Він, попри все, бачить у ній можливості зберегтися на боці добра, прийняти Любов і виявити піклування. Він бачить у нас значно більше правди, значно більше людяності, ніж ми самі звикли бачити один в одному. І саме тому в темряві гріха засяяла віфлеємська зірка надії. Надії на те, що людина буде спасенна від того мороку злоби, в який скотилася в особі Ірода.

    Різдво Христове – не лише історична подія та церковне свято. Це постійна реальність духовного життя, коли будь-яке добро народжується в людському серці. Беззахисні його зародки можна повбивати іродовою недовірою, наче немовлят. У лихих і найчастіше безпідставних підозрах, швидкому осуді, нездатності пробачати, постійній атмосфері загрози, нестримному бажанні відшукати чужі помилки та виплеснути негатив на інших – міцно стати на бік темряви у власній життєвій драмі. А можна обрати непевний і слабкий бік вірності любові та покликанню, отримати замість найвеличнішого палацу – печеру і стайню, тікати від загроз у чужий пустельний край – але залишатися разом із Богом. А отже, бути насправді щасливим.

    Різдвяна історія показує, що в людському житті зло завжди перебуває поряд із добром і полює на нього. Що коли ми стаємо на шлях правди – нас чекатимуть випробування. Що коли ми робимо добро – завжди знайдеться хтось, хто це неправильно інтерпретує, побачить загрозу собі, розгледить у нас ворога. Але ця історія також навчає, що яким би могутнім не видавалося зло, добро в підсумку переможе. Бо в ньому – Христос, навіть такий маленький у наших душах, яким було віфлеємське немовлятко.

    ієрей Дмитро Шаповалов

  • Воля Божа і воля людська

    Воля Божа і воля людська

    Фото rostonline.ro
    Фото rostonline.ro

    Дивні ми люди. Часом ми віруємо, що маємо “залізну” волю. Часом, склавши руки, вважаємо, що на все – воля Божа. І в обох випадках ми не пробуємо зрозуміти, яка вона, справжня, воля Божа і воля людська. Я також не берусь розкрити суть волі, але хочу надати певний матеріал для роздумів. Бо ми, християни, по декілька разів на день повторюємо за Ісусом молитву “Отче наш”, промовляючи слова: “Нехай буде воля Твоя”.

    Про волю Божу ми можемо “судити” зі слів Самого Бога, читаючи і аналізуючи Святе Письмо. Бог по волі Своїй створив ввесь світ, до якого належить і людина. По волі Своїй Він наділив людину більшими правами та можливостями, ніж весь світ. У волі Божій, щоб людина відвернулась від гріха і повернулась до Нього. Воля Божа відносно людини полягає в тому, щоб людина була святою та спаслась. “Я бо – Господь, Бог ваш; ви маєте ставати святими й бути святими, бо Я – святий. … Я бо, Господь, що вивів вас із Єгипетської землі, щоб бути вашим Богом; тож маєте бути святими, бо Я святий” (Лев. 11, 44-45). Та маючи волю до нашого спасіння, Бог нікого не примушує вибирати Його, а лише розкриває суть речей і чекає на вільний вибір людини, віруючи в те, що людина повернеться до Нього, як блудний син до батька, і стане гідною свого Отця. Вибір за нами. “(Бог) хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до розуміння правди” (Тим. 2, 4).

    Кожна людина дбає про щось своє і спрямовує свою волю, як вважає, на досягнення своєї мети. І частіше за все досягає омріяної мети. А досягнувши, бачить перед собою іншу мету і йде за нею, і робить все, щоб нова мета також здійснилась. Бореться людина за свою мету і, приклавши багато до того зусиль, не вникає в суть дії. Не вникає в те, наскільки справді є цінним досягненя. Людина, поставивши перед собою мету, не завжди задається питанням, чи насправді то її мета. Важливим для неї стає процес та задоволення від того, що вирішила певну задачу, досягла певного авторитету, добилась влади, стала на декілька доларів чи мільярдів доларів багатшою, що добилась уваги іншої людини. Людина, просуваючись від пермоги до перемоги, йдучи від однієї мети до іншої і не вдаючись в істинну суть того, що відбувається, втрачає своє життя… І получається, що всі зусилля, які вона приклала в житті, не є плодом її волі, а повним безволлям. Бо ефект від земного життя на фініші дорівнює нолю. Бо воля породжує дію. А дія приносить плоди. Реальні плоди. Плоди, які поєднують з Вічністю. Парадоксальний висновок: доки ми не навертаємось до Бога, всяка наша діяльність – це переміщення за течією, яка несе нас у напрямку смерті. І всі наші труди в такому житті – це як кидання камінців у воду. Хвилі здіймаються і через певний час гасяться і зникають. Щось роблячи в земному житті без спрямування до Бога, ми не робимо нічого дійсного і вартого. Живучи, ми не живемо.

    Воля людини починає проявлятись і формуватись з моменту навернення до Життя. Коли, якимось чудом відчувши Істину, людина робить конкретні кроки до свого спасіння. Кроки, які несумісні з отриманням тимчасового задоволення від певної перемоги чи певного досягнення в світі. Воля людини формується і розвивається тоді, коли вона починає жити всупереч принципам виживання в цьому світі та досягнення певних задоволень, а розпочинає справжню боротьбу за своє спасіння. Розпочинає боротьбу не за тимчасове земне життя, а за життя вічне. І на цьому шляху для нас відкривається, що важливим є шукати і виконувати волю Божу. Бо Сам Господь так діяв: “Не спроможен Я нічого діяти від Себе Самого. Суджу Я так, як чую, і суд Мій справедливий, бо шукаю Я не Своєї волі, лише волі Того, Хто послав Мене” (Ін. 5, 30).

    Дивні ми люди. Відстоюючи власну свободу, ми втрачаємо Свободу. Дбаючи про життя, ми втрачаємо Життя. Немає Свободи без Бога. Немає Життя без Бога.

    “Благословен Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, що благословив нас із неба всяким духовним благословенням у Христі. Бо в Ньому Він нас вибрав перед заснуванням світу, щоб ми були святі й бездоганні перед Ним у любові. Він призначив нас наперед для Себе на те, щоб ми стали Його синами через Ісуса Христа, за рішенням своєї доброї волі, на хвалу слави своєї благодаті, якою Він обдарував нас у любім Своїм Сині. У Ньому маємо відкуплення Його кров’ю, відпущення гріхів, згідно з багатством Його благодаті, що її вилляв на нас щедро, у всій мудрості та розумі. Він дав нам пізнати тайну Своєї волі, той задум доброзичливий і ухвалений у Ньому (Христі), щоб, коли настане повнота часів, здійснити його – об’єднати все у Христі: небесне й земне. У Ньому ми стали також спадкоємцями, призначені наперед рішенням Того, Хто все чинить за радою Своєї волі, щоб ми були на хвалу Його величі, ми, що вже раніш були свою надію поклали на Христа. У Ньому й ви, – почувши слово правди, благовість вашого спасіння, в яке ви повірили, – були запечатані обіцяним Святим Духом, що є завдатком нашої спадщини для повного визволення викуплених, на хвалу Його величі” (Еф. 1, 3-14).

    ієрей Іван Полежака

  • 6 фактів про книгу пророка Авдія

    6 фактів про книгу пророка Авдія

    Місто Петра в сучасній Йорданії. Фото: nautisme.meteoconsult.fr
    Місто Петра в сучасній Йорданії. Фото: nautisme.meteoconsult.fr
    • Книга пророка Авдія є найменшою у Старому Завіті. Вона налічує одну главу, котра складається з 21 вірша.
    • Точної дати появи книги немає. Історики датують її 800-500 роками до Різдва Христового.
    • У книзі йдеться про неминучість покарання спорідненого Ізраїлю народу Ідумеї (Едому), котрий при навалі чужинців став на бік ворога. Едом – інше ім’я Ісава, сина Ісаака та онука Авараама. Це брат Якова, котрий продав своє первородство. Люди Едома не пішли слідом за Яковом і його дітьми до Єгипту, а коли звідти виходив народ Божий – нащадки Ісава відмовилися пропустити його через свою землю.
    • Історично провіщення Авдія справдилося – Едом занепав, а його народ був асимільований євреями. Останнім відомим ідумеєм був Ірод Великий, котрий віддав наказ убити вифлеємських немовлят, шукаючи смерті маленького Ісуса.
    • Столицею Ідумейського царства була Петра. Неприступне місто високо в горах спорожніло, згідно пророцтва Авдія. Зараз легендарне місце – популярний туристичний об’єкт у Йорданії.
    • У коротенькій книзі пророка Авдія зустрічаються такі прекрасні рядки, як: «Гордість твого серця підняла тебе… Хоча б ти піднявся вгору, як орел, чи поставив своє гніздо поміж зірками, Я звідти тебе поверну, – говорить Господь» (Авд. 1, 3-4), «Хіба ви не накрали для себе досить? Якби ж до тебе прийшли збирачі винограду, чи не залишили би залишків?» (Авд. 1, 5), «Тому що близько Господній день на всі народи. Як ти вчинив, так і тобі буде! Твоя відплата повернеться на твою голову» (Авд. 1, 15).

    ієрей Дмитро Шаповалов

  • Земля святих учителів

    Земля святих учителів

    Цей край давно загубив свою державність і корінне населення, проте досі дивує природою та пам’ятками ранньохристиянської доби.

     

    Каппадокія. Країна прекрасних коней. Так перекладається з давньоіранської назва цієї місцевості.

    Kapadokya_02

    Зараз це центральна Туреччина. Раніше – осердя Малої Азії. Або Анатолії. Край печерних монастирів і храмів. Єпархія святого Василія Великого. Батьківщина провідних богословів православної церкви – авторів догмату про Тройцю та ідеологів Другого Вселенського собору.

    Kapadokya_03

    Але сьогоднішня візитівка Каппадокії – повітряні кулі. Вони навіть поза теплим сезоном злітають у небо десятками. Balloon tour пропонують іноземцям на кожному кроці. Недарма – це левова частка доходів тутешнього туристичного бізнесу. Задоволення не з дешевих – близько 170 євро з людини. Стільки ж тут може коштувати номер у готелі. Майже на два тижні. На двох.

    Kapadokya_04

    Проживання, харчування, екскурсії, сувеніри – на будь-який смак і гаманець. Усе легко замовити через інтернет. Переліт із України до Кайсері з пересадкою в Стамбулі пропонують турецькі лоукости Pegasus і Atlasjet. Далі за 7 євро shuttle bus від аеропорту прямісінько до готелю в Ґьорєме або іншому заточеному під туристів містечку. І приголомшливі враження – на все життя.

    Kapadokya_05

    Найпрекрасніше в регіоні – його ландшафт. Він наче інстальований з Марса чи Місяця. Або шматочок Нарнії, хроніки котрої вів Клайв Льюїс. Вулканічна порода, застигла кілька тисячоліть тому, посічена вітрами й дощами – ось що являють собою чудернацькі кам’яні “грибочки”. Скелі та долини утворюють власний світ. Його населяють фавни, гноми та леприкони. А якщо серйозно – тіні тисяч аскетів, які бережуть пам’ять про “каппадокійське монашество”. Явище свого часу настільки популярне, що відкриття нових обителей забороняла церковна ж влада. Один із феноменів історії.

    05

    Для християнина Каппадокія – край знаковий. З його назви починається Перше соборне послання апостола Петра. Благу вість сюди приніс Лонгин Сотник – той, хто “списом проколов Йому ребра, і відразу витекли кров і вода” (Ін. 19, 34). Життя римського воїна закінчилося мучеництвом за Христа у Кесарії Каппадокійській. Через три століття єпископом цього міста став Василій Великий. Поряд подвизалися його брат Григорій Ніський і друг Григорій Богослов. Отці церкви, яких прийнято називати “Великими каппадокійцями”.

    Kapadokya_07

    У тутешніх підземних містах перші християни переховувалися під час гонінь. Тут розквітло сотнями скельних монастирів чернецтво. У потаємних келіях православні тисячами рятувалися від переслідувань іконоборців. Місцевий храмовий живопис тягне на окрему школу. Регіон уславили святі Георгій Переможець, Григорій Вірменський, Ніна Грузинська, Сава Освячений, 40 севастійських мучеників і наш земляк Іоан Українець.

    Kapadokya_08

    Тут кожна назва – щось більше за просто нове слово в лексиконі туриста. Місто-мільйонник Кайсері – це та сама Кесарія Каппадокійська. Регіональний центр Невшехір – давня Ніса, кафедра святителя Григорія. Урґюп – колишній Прокопіон, де прославився у неволі Іоан Українець. Учхисар – найвища фортеця краю. Зельве – осідок іконоборців, а потім грецький центр аж до ХХ століття. Пашабаг – долина монахів, де подвизалися у затворі стовпники. Ґьорєме – колись Матіана (країна Богоматері), а тепер національний парк із 400 церквами на 300 км.кв. під охороною ЮНЕСКО.

    Kapadokya_09

    Аби сповна відчути дух Каппадокії, варто топтати її пішки. Хоча б кілька днів. Це важко. Рельєф інколи страхітливо небезпечний. Однак це теж складова повноцінних вражень. Як і втома. Як печерні храми, які стають винагородою за виснажливі маршрути. Коли ти опиняєшся сам на сам із тисячолітніми фресками. Коли довкола в радіусі кількох кілометрів – одна-дві душі. Коли твоя молитва відживляє церкву, де востаннє ці слова лунали багато століть тому. І в ній наче змінюється освітлення. Це неймовірно. Не знаєш, плакати чи сміятися в цю мить. Коли Господь дарує такі відчуття – вони карбуються в серці надовго. Можливо, це найцінніше, що можна винести з теперішньої Каппадокії.

    Kapadokya_10

    Поза тим – люди. Які, здавалося, покликані лише мати з тебе зиск. А насправді дають уроки привітності, поваги та гідності, котрих інколи бракує на батьківщині. За них не гріх і сплатити б, але вони безкоштовні. Ховаються у привітно піднятих руках водіїв і фермерів десь у віддаленій місцині. У ключах від зачиненого храму Х-ХІ століття, які тобі передають і йдуть собі геть. У склянках гранатового фрешу, який щедро чавлять та залишають із ним насамоті милуватися казковими краєвидами. У ледь примітній демонстрації того, що тобі повністю довіряють, хоча бачать уперше і, найшвидше, востаннє в житті.

    Kapadokya_11

    Додому забираєш особливий каппадокійській настрій – суміш простоти, спокою та доброзичливості. У цій подорожі найлегше відновлюється в душі дитинство. Бо скидаєш луску дорослості та повертаєш здатність дивуватися навколишньому світу. Космічним скелям і звичайним людям. Історії та сучасності. Збереженим престолам посеред підземних некрополів. І сонячним батареям над досі заселеними печерами. Ти вчишся радіти Каппадокії. Виділяти із вдячністю місце. Країні прекрасних коней. В освіженому емоціями серці.

    Kapadokya_12

    Текст і фото: ієрей Дмитро Шаповалов

    Опубліковано також: РІСУ.Релігійний туризм

  • Християнський патріотизм у вимірі національної свідомості

    Християнський патріотизм у вимірі національної свідомості

    VladikaУкраїнська Автокефальна Православна Церква нині відзначає свій 95-літній ювілей. Із самого початку свого заснування в Україні вона однозначно визначилася як Церква українського народу, залишившись такою і до сьогодні. Про те, як узгоджується християнська віра з національним патріотизмом, хто став прикладом архієрейського служіння та місце Церкви в житті українського суспільства, розмірковує високопреосвященний Афанасій (Шкурупій), архієпископ Харківський і Полтавський, голова інформаційно-видавничої комісії УАПЦ.

    Якщо говорити про християнський патріотизм у вимірі національно-релігійної свідомості й вірності православній вірі, Ісусу Христу й відданості Україні, то тут для мене прикладом є дві наймогутніші особистості двадцятого століття, які були непохитними борцями за автокефалію українського православ’я в його саме національному сегменті. Це митрополит Василь Липківський та патріарх Мстислав Скрипник. Їхнє значення і роль в історії творення національної Церкви, а відтак і українського державотворення, незаслужено применшується, а то й просто замовчується. В той же час роль і значення діяльності митрополита УГКЦ Андрія Шептицького, безсумнівно видатної релігійної особистості ХХ-го століття, нині намагаються накласти на мапу всієї України, хоча насправді вона обмежувалася лише Галичиною. Роль же і значення діяльності православних митрополита Василя і патріарха Мстислава поширювалася фактично на всю Україну включно з її етнічними землями, які загарбала Росія.

    В період Другої світової війни, коли автокефальна Церква стрімко відродилася по всій Україні, отримавши канонічно висвячених єпископів від архієреїв автокефальної Церкви в Польщі, саме єпископ Мстислав (Скрипник) зумів об’єднати Харківсько-Полтавську єпархію, яку очолював митрополит Феофіл (Булдовський) і до якої входили парафії Сходу, а також частини Ростовської, Воронезької, Курської та Білгородської областей – етнічних українських земель, з УАПЦ в Західній і Центральній Україні. До речі, ця єпархія в 1942 році нараховувала більше семисот парафій. Це стало потужним об’єднуючим фактором для українців того часу.

    Безсумнівно, видатну роль в історії Української Автокефальної Православної Церкви зіграв і патріарх Димитрій (Ярема), коли після смерті патріарха Мстислава в 1993 році очолив майже розгромлену українською владою і російським митрополитом Філаретом (Денисенком) Церкву. Незважаючи на свій надто похилий вік, шалену протидію влади в центрі й на місцях, цей старець, який у серпні 1989 року на Преображення Господнє першим підняв прапор автокефалії, зумів згуртувати навколо себе вірних і надихнути Церкву на подальший розвиток.

    Я зупинився на цих трьох постатях тому, що вони дійсно є епохальними в історії боротьби українців за автокефалію українського православ’я в його національному вимірі.

    Коли ж говорити про взірець українця-патріота, то для мене особистість митрополита Василя Липківського стоїть на першому місці. Багато всякої неправди розповсюджено про цього українського новомученика, апостола української автокефалії за радянських часів, а подекуди ще й нині. Але сила його духу, великий духовний скарб, залишений ним нащадкам, особливо коли брати до уваги його проповіді з глибоким богословським і національним змістом, непохитність переконань і сила волі, – є для нас, нинішніх автокефалістів, прикладом наслідування.

    Ми живемо в теж по-своєму важких умовах, а тому слова митрополита Василя звучать і сьогодні, хоча й суворо, але потужно: «Чого злякалися? Хіба не знали, куди йшли?» Справді, якщо ми стали пастирями Церкви-Мучениці, то повинні мати витримку й силу волі, щоб до останнього, як наші славні попередники, стійко витримувати всі удари долі, адже ми – автокефалісти, спадкоємці мучеників!

    Ми повинні цю силу духу виховувати в собі самих і в своїх вірних, а також передавати її наступним поколінням. Як дороговказ кожному з архієреїв і священників звучить заповіт митрополита-мученика: «Пам’ятайте про те, що на нас лежить великий обов’язок не тільки берегти Церкву, а й ширити. Ми мусимо пам’ятати про це день і ніч. Кожен із нас повинен бути апостолом Церкви Української».

    Дуже непрості процеси нині відбуваються в українському православ’ї. Об’єднання православних Церков та надання Вселенським патріархом Томосу на автокефалію не сходить з вуст керівників держави, політиків і церковників, а також, відповідно, й зі шпальт друкованих ЗМІ та телевізії, і хто тільки не пропіарився на цій болючій темі. Особливо ті, хто далеко стоїть і від віри, і від Церкви. Але ж знаючі люди чудово розуміють, що надання Томосу – надто віддалена перспектива. То для чого ж тоді людям дурити голови та розбурхувати пристрасті й міжконфесійні протистояння, адже це небезпечно в розрізі й так хиткого миру в Україні?

    В 1992 році, коли Українська Автокефальна Православна Церква вже була за крок до визнання Вселенською патріархією, цей історичний акт зірвали митрополит Філарет, колишній екзарх РПЦ в Україні, та колишній ідеолог Компартії України, президент Кравчук, створивши для першого з частини УАПЦ нову Церкву – Київський Патріархат, чим заблокували надання Томосу на десятиліття. В 2008 році, коли все ж патріарх Варфоломій зважився надати Томос, знову деструктивну роль зіграв патріарх Філарет, зламавши попередні домовленості з вселенський патріархом. Тепер він звинувачує в цьому всіх на світі, тільки не себе самого. Нашій Церкві піти на об’єднання з патріархом УПЦ КП Філаретом означає, що українське православ’я втратить національну самобутність, якою відзначається саме наша Церква.

    Люди, політично заангажовані, цього не розуміють, а, можливо, й не хочуть розуміти. Але нам, автокефалістам, що до того? Невже на догоду сьогоденним політичним віянням ми своїми ж руками знищимо Церкву-Мученицю? Я цього не допускаю навіть на мить.

    Але ж хіба питання церковного об’єднання таке вже й головне? Такі часи настали, що тримати всіх в одних руках уже не вийде. Краще прислухатися до слів великого Митрополита, який говорив:

    «Ми будуємо свою рідну Українську Церкву, щоб у ній знаходили спасіння не тільки поодинокі душі, а щоб у ній спасався від загибелі увесь український народ… А найбільше мусимо пильнувати, щоб виховувати в собі і в своєму народі живий бадьорий дух релігійної і національної свідомості, що єдиний тільки може перемогти всі бурі й хмари сучасного і майбутнього».

    Ось що є головним для нашої Церкви як нині, так і в перспективі майбутнього її життя. УАПЦ є перлиною українського православ’я і взяти цю перлину та втиснути в чорну оправу московщини – озлобленої, пихатої, зарозумілої, в якій вихолощено український дух і навіть свідомість, – означає вчинити злочин проти українського духу. Адже якою б не вийняли з печі хлібину, привабливу зовнішнім виглядом, всередині вона буде такою, на якій заквасці вчинялося тісто. А Київський патріархат організаційно й ментально заснований на старій кедебешній заквасці з усіма її адміністративно-моральними вивертами, які в перспективі розвитку Церкви призводять до руйнації духовно-моральної, етичної складової.

    Тому слова великого старця, сказані в буремні часи української історії, звучать сьогодні особливо значуще не тільки для УАПЦ, а й усього українського православ’я: «Коли нам, дійсно, треба тривожитись, боятися за Христову віру, за святу Церкву, то треба більше тривожитись за чистоту Церкви, за те, щоб викорінити з неї лицемірство та пустосвятство, та юдине зрадництво, а не за те, щоб захистити її від гонінь з боку держави. Нехай же наша свята Українська Церква буде тим Єгиптом, де знайшов собі притулок младенець Христос, коли у Віфлиємі лютував Ірод за вказівкою первосвящеників та книжників. Своїм братерським єднанням, своєю християнською свідомістю утворимо із себе, любі брати і сестри, діти побожного українського народу, те дійсне небесне царство на землі, про яке сказав Христос: “Збудую Церкву Мою і ворота пекельні не переможуть її».

    Ось про що і я печуся, тому що духом відчуваю страшну небезпеку, яка чорним вороном чигає над Україною і її правічним духовним світом, який все глибше занурюється в темряву безвір’я, а ще страшніше – у стан вихолощення Христового духу з православ’я. Зникає любов і жертовність, а натомість усе потужніше в церковне середовище входить світськість, заполоняє абсурд політиканства, наживи, обездуховлення, тобто секуляризм всесторонньо проникає в життя. Віра з духовного чинника перетворюється на знаряддя маніпуляції людською свідомістю на догоду політичних і керівних еліт, для яких Церква всього лише знаряддя впливу на людей.

    Але якщо ми хочемо збудувати сильну й непереможну українську державу, а її сила може грунтуватися тільки на духовно-моральних засадах, то нам слід прислухатися до духовних авторитетів, які поклали все своє життя на вівтар Церкви й України.

    Перший патріарх Української Автокефальної Православної Церкви блаженної пам’яті Мстислав (Скрипник) говорив, що: «Церква – це є та середина або середовище, навколо якого наростає моральна сила. І так треба розуміти всім, передовсім провідникам нашого народного життя». Нас не повинні відвертати від Церкви поодинокі випадки морального падіння свщеннослужителів, адже подібне трапляється і в інших сферах суспільного життя. Тим паче, в Церкві, яка щомиті веде непримириму війну з дияволом – найбільшим ворогом Бога і людей. Не всі витримують цю боротьбу – іноді дехто падає. Але сказав великий християнський учитель Іоанн Златоуст: «Скільки не впав на площі, піднімайся і йди далі». А Церква має таку духовно-моральну силу, що їй до снаги подолати будь-які недуги своїх грішних дітей – як серед звичайних віруючих, так і священства, бо вона – духовна лікарня і без неї суспільство шкандибатиме в темряві безвір’я і пристрастей.

    Тому, передбачаючи тяжке духовно-моральне занедужання українського суспільства на зорі своєї новітньої державної незалежності, в 1990 році, дев’яносторічний старець, який повернувся на рідну землю з тривалого вигнання, наголошував: «Церква – це серцевина нашого народу. Це мають зрозуміти всі об’єднання, всі партії, які, на жаль, часом спиняють буття Церкви, або не бачать його взагалі. Хотілося, щоб усі верстви, які складають нашу націю, перейнялися розумінням, що без Бога ні до порога, а без Церкви української нас не буде бачити світ. Або буде бачити як заколотників у внутрішньому житті.

    Наша нація має багато недругів, а наша Церква має їх ще більше. Ворог знає роль Церкви в нашій історії, знає, що то є та криниця, яка творить вічні вартості в житті нації. Ми були знані в світі, нас цінили як тих, що єднали Схід і Захід, Європу та Азію. То була тяжка місія – отой шлях, на якому положена Богом Україна. За той шлях билися і сварилися недруги, бо обіч нього лежить багата українська земля, до якої є скільки ласих».

    Ті «ласі» нікуди не ділися й сьогодні. Навпаки, ще більше знахабніли від своєї всевладності й безкарності. Тому, розуміючи, що доки українське село – осідок великої тисячолітньої хліборобської культури, складатиме вагому частку нації, а села будуть наповнені народом – працьовитим, жертовним, глибоко віруючим, народом, який має глибинну генетичну пам’ять української культурної цивілізації в усіх її вимірах – історичному, духовному, пісенному, побутовому… доки буде джерелом, з якого нація й далі черпатиме силу і наснагу для розвитку й поступу в загальнолюдській цивілізації, доти їм українства не зламати. Доки їм не загарбати родючу українську землю, яка скоро стане найціннішим скарбом, котрий визначатиме світову політику, доти їм не зламати український дух, не асимілювати українців, не перетворити благодатний край на вавилонське стовпотворіння.

    Це розумів видатний українець і великий Старець, який уміщав у своєму зболеному серці віковічні сподівання українського народу на кращу долю на своїй землі. І тому він закликав нас так організувати життя в незалежній Україні, щоб Церква стала надійним грунтом, головною опорою державотворення і національного відродження. Він говорив: «Треба це розуміти і тим людям, які мають відвагу очолювати Церкву, нести за неї відповідальність. Передовсім, що стоять на чолі духовного життя… Бо без помочі і зрозуміння ролі Церкви ми тільки спізнимось, подовжимо наш шлях до повного незалежного життя.

    Церква – то серцевина українського народу. Коли коло наших церков не буде наростати оте все добре, творче з-посеред людей, ми тоді будемо тяжкий ще шлях мати до повної незалежності, повної самостійності нашої многостраждальної нації. Я з приємністю стверджую, мої дорогі, що з розуміння нашого представництва, з розуміння того, що ми є нація, яка витерпіла дуже багато, вже був би сором іншим легковажити нашим терпінням…».

    Ще багато праці попереду в докорінній перебудові державно-церковних відносин на основі демократичних принципів кращих європейських зразків, розбудови релігійної інфраструктури заради розвитку високого рівня духовності народу, підвищення ролі Церкви в суспільно-політичному та духовно-культурному житті українського суспільства, досягнення справжньої релігійної свободи.

    Настав новий період у відродженні України й православної Церкви, який потребує зміни мислення, виведення його на якісно новий вимір буття, без чого ми не зможемо йти вперед по шляху державного і церковного утвердження. Про це говорив патріарх Мстислав: «Господь вас обрав бути першопрохідцями у справі відродження і України, і найдорожчої скарбниці нашого народу, якою є Церква. Церква апостола Андрія Первозванного, Церква, що уже діє понад 1000 років». І в той же час наголосив: «Але давайте ж покажемо щось кращого, щось ліпшого покажемо, принаймні, в людських відносинах. Нехай наші Церкви не торгують нами, і не тільки наші… Діти, ні Україна, ні Церква Українська нікому не потрібна, крім нас самих. Кажете світ нас не визнає? І не визнає доти, доки ми самі себе не визнаємо. Зрозумійте це”.

  • Воздвиження любові

    Воздвиження любові

    know_your_devotion_003У центрі храмів сьогодні – хрест. І в центрі євангельського читання – хрест. Для юдеїв спокуса, для еллінів безумство, а для покликаних Божа сила і Божа премудрість (1 Кор. 1, 23-24). Апостол Павло недарма так казав. Він застерігав, що таємницю хреста збагнути буде непросто. Ні з позицій науково-філософських концепцій, притаманних елліністичному світу. Ні з позицій замкненої релігійної системи, уособленої юдаїзмом. Як пояснити, що Бог приходить до людей зі спасінням, а люди за це розпинають Бога? Хрест – це найгучніший скандал, який тільки може бути!

    Людина часто опиняється в полоні своїх уявлень. Вона приречена сприймати світ у поняттях, які їй зрозумілі та близькі. А ці поняття – плід цілком конкретного обсягу знань і досвіду. В когось більші чи менші, ці категорії завжди обмежені. Плюс приватні переконання, потаємні бажання, комплекси і фобії. У них людина заганяє образ Бога, ними формує думку про Нього. Всемогутній – значить, найпотужніший диктатор із необмеженими можливостями. Справедливий – значить, суддя з невідворотними вироками. А Живий Бог… не вписується в ці карикатурні проекції.

    Живий Бог входить у світ беззахисним немовлятком. І завершує земний шлях зневаженим і опльованим злочинцем. Такий Бог незрозумілий. Що може бути привабливого у життєвій поразці мандрівного вчителя з Галилеї? Від Нього відрікся народ. Провідники навісили ярлик невдахи-бунтівника та віддали на покарання окупантам. Найближчі учні зрадили та розбіглися. Ганебний фінал у розквіті сил – ось що означає хрест у вимірах холодної логіки.

    А погляд “очима серця” відкриває, що на Голгофу зійшов Бог, Якого неможливо вигадати. Який настільки сильно полюбив світ, що приніс Себе у жертву за нього. У Котрого замість усіх людських уявлень про велич божества – дієва любов. Любов безмежна, неймовірна, вражаюча до глибин єства. Яка перетворює хрест зі знаряддя жорстокої страти – на почесний знак перемоги. Із печаті смерті – на символ життя. Із атрибуту темряви – на зброю світла.

    Хрест стає втіленням християнства, бо він є найвищим виявом любові. Яка в зіпсованому гріхом світі невіддільна від страждання. Любов приречена бути шляхом складним і невдячним. Вузькою дорогою (Мф. 7, 14) на маршруті вростання в Боже Царство. Але вона – те справжнє почуття, котре долає людську обмеженість. Заквашує тісто (1 Кор. 5, 6) душі та змінює її зсередини. Преображає людину та проливається крізь неї на оточення. Обертається служінням, про яке апостол казав: уже не я живу, а живе в мені Христос (Гал. 2, 20). Той Бог, Який і є Любов (1 Ін. 4, 8).

    Не завжди людина здатна виявити таку любов. Витримати виклик її повноти. Зберегти це диво в буденній рутині. Не озлобитися, не злякатися і не просити, щоби обминула ця чаша (Мф. 26, 39). Але завжди існує можливість цю любов прийняти. Підживлятися нею постійно, наче хлібом. Кожної літургії стоїть при дверях і стукає (Одкр. 3, 20) Христос. Прийміть, споживайте (Мк. 14, 22) – єдине, до чого Він кличе. На хресті Бог розкрив Свої руки для обіймів – і людям залишається лише не відвертатися. Від Господа, який завжди споживається і ніколи не вичерпується, а причасників освячує (молитва при ламанні хліба на літургії).

    У кожного є свій хрест. Хрест стосунків любові, які стають важкими. У дітей із батьками. У подружжя в шлюбі. У професійній спільноті, церкві, суспільстві. Адже любов – це не просто стан емоційного піднесення. Це вірність колись відкритій правді. Про життя. Про людей. Про себе глибинного – на противагу підкоренню життєвим вітрам, які лише здіймають хвилі на поверхні. Вірність потребує віри. В те, чого не бачиш саме зараз. У себе кращого, який здатен відродитися. Бога, в Якого все можливе (Мк. 10, 27). Ближнього, хрест любові до котрого варто нести будь-що, адже хто витерпить до кінця, той спасеться (Мф. 24, 13). Сказано ж: носіть тягарі один одного і так здійсните закон Христовий (Гал. 6, 2).

    Бог полюбив світ аж до смерті і смерті хресної (Флп. 2, 8). Смерті безглуздої, несправедливої, але неминучої. Тільки так наш світ міг зустріти Бога. Так зло досі реагує на добро: знеславити, принизити, морально зламати, фізично вбити. Але добро варте того, щоб його робити. Триматися, попри біль та несправедливу відплату. Воно завжди воскресає та перемагає. Бо зло – лише смерть, а добро – це життя. Бо на перетині ліній, між Божим і людським, у центрі конфлікту – Христос. Який заспокоює: мужайтесь, Я переміг світ (Ін. 16, 33). Злі сили недарма розбігаються від знаку хреста. У зла немає відповіді на любов Бога!

    Хрест – це наш дороговказ. Це нагадування, що шлях уже пройдено. І Той, Хто його пройшов – іде разом із нами. Дає сили. Дає любов. Кличе взяти хрест свій і йти за Ним (Мк. 8, 34). І запевняє, що тягар Мій легкий (Мф. 11, 30), а нагорода ваша велика на небесах (Мф. 5, 12).

    ієрей Дмитро Шаповалов

  • А тобі не дам

    А тобі не дам

    vlad_Afanasiy6 липня, а потім і 3 серпня 2016 року архієреї Української Автокефальної Православної Церкви, стурбовані більш як річним затягуванням з підписання угоди про продовження оренди Андріївської церкви в Києві – кафедрального храму Предстоятелів УАПЦ, та інформацією про те, що уряд хоче передати її УПЦ Київського патріархату, завітали до міністерства культури, щоб почути адекватне пояснення цієї ситуації, а також відповіді на інші питання, що тривожать автокефальну спільноту.

    В українському суспільстві розмови про те, щоб ті, кому надають владні повноваження, були перш за все чесними і порядними, робили добро й вірою та правдою служили рідній Вітчизні не гіпотетично, а щоб добрі плоди їхньої праці приносили користь кожному її громадянину, точаться постійно, достатньо тільки включити телевізор. Але все, на жаль, залишається лише на рівні розмов. В тім числі й відношення до Церков та їхньої ролі в суспільних процесах державотворення. Багато суперечностей через політичну заангажованість чи й банальну некомпетентність чиновників виникає як у центрі, так і на місцях.

    Ми це яскраво бачимо на прикладі нашої Церкви, коли заради того, щоб хоч якось виставити себе в кращому вигляді в ситуації провальної діяльності в усіх сферах життя держави, влада взялася загонити УАПЦ в огорожу Київського Патріархату навіть шантажуючи нас Андріївською церквою – кафедрою Предстоятелів УАПЦ. Кажуть – приєднуйтеся до Київського патріархату, тоді віддамо вам. Але ж для чого тоді вона нам, якщо не буде Церкви? Насміхаються з нас! Хоча на місцях, скажімо, в нашій Харківсько-Полтавській єпархії, здебільшого знаходимо спільну мову з багатьох питань, є плідна співпраця. А ось із київськими чиновниками ніяк не знайдемо консенсусу.

    Ну, заберуть вони у нас Андріївську, але чого доб’ються? Цілковитого несприйняття з нашого боку влади як партнера в обопільному діалозі, бо коли один із партнерів чинить непорядно, тим паче з позиції сили, то про яку довіру може йти мова? А без довіри немає діалогу. Інші теж дивитимуться на те, як поводить себе влада з нами й робитимуть із того невтішні для неї висновки. В такій ситуації про консолідацію українського суспільства в справі побудови нового життя в Україні годі й говорити. Не врятують і дуті результати соціологічних опитувань, які соціологічні служби підтасовують в залежності до потреб замовника. А хто нині замовник у церковному питанні, ми добре розуміємо.

    Тому по відношенню до нашої Церкви влада поводить себе як та сорока-білобока з відомої казки. Пам’ятаєте, як у кінці розповіді, коли сорочата сіли до столу обідати, то мама всім діткам поклала по черпаку каші, а найменшому відказала: «А тобі не дам – ти води не носив, дров не рубав». Хоча стосовно до УАПЦ, то саме якраз вона першою починала працювати для загального добра українського народу – боротися за автокефалію ще в радянські часи, розхитуючи монолітність Російської Церкви, першою відроджувала в українців національну духовну свідомість.

    А тепер прийшли до влади молоді та ранні, ось і маємо те, що й варто було очікувати – нерозуміння суті Церкви, її місії в суспільстві, в системі державотворення й творення нації, а суцільна політика й сьогоденні, часом меркантильні, потреби. Про саму ж Церкву, її внутрішню суть і мету, яка є незмінною впродовж двох тисячоліть – спасіння людської душі в життя вічне, що докорінно відрізняється від скороминущих потреб суспільства з його політичним підгрунтям, що міняється залежно від кон’юнктури, – мало хто думає. До Церкви ставляться нині, як до одного з інструментів утвердження своєї політики, впливового знаряддя в досягненні певної мети. І йдуть по головах! А потрібна консолідація всіх патріотичних і державницьких сил, а не так, як у тому афоризмі – хотіли як краще, а вийшло, як завжди. Гріх Церкву використовувати в політичних цілях, бо в неї зовсім інша місія. І вона незмінна.

    Та що зробиш – така нині культура можновладців, для яких їхні політичні чи особистісні інтереси є пріоритетними і вони їх намагаються здійснювати будь-якою ціною. Навіть через приниження гідності великої церковної спільноти, якою є наша УАПЦ. Але ж сказав Христос: «Що зробили одному з менших цих, те зробили Мені». Та це розумують люди віруючі, а яка віра у порожніх душах чиновників і політиканів?

    Може, вони переконані в тому, що, діючи таким чином, роблять святу справу об’єднання всього суспільства? Але якщо об’єднання є, дійсно, справою святою, то методи, які при цьому застосовуються, – диявольські. Забираючи в нас Андріївську церкву, влада насправді не бореться за об’єднання українського православ’я хоча б у його національному сегменті, а протиставляє одну сторону цього сегменту іншій і, таким чином, заганяє процес єднання в глухий кут. Спочатку треба всім православним об’єднатися на лінії серця, щоб наші серця билися в унісон один одному, щоб ми навчилися жити мирно і в братній любові по сусідству, а вже потім сходитися докупи.

    В двадцятих роках минулого століття комуністи вже зганяли всіх в одну комуну і що з того вийшло? Але, на жаль, історія нічого не навчила. Все й ходимо по колу, наступаючи на одні й ті ж граблі, але з іншими зубцями. І хоч з іншими, але синці від того однаково болючі. Що вирішить об’єднання? Може, воно змінить  жахливий стан моральності суспільства, яке впевнено розкладається? Чи, може, зникне корупція і хабарництво, що роз’їдають державу, як хробаки мертве тіло?

    Ніхто не хоче дивитися в глибину процесу, а лиш намагаються плигати по вершках, де смачніше і де можна швидше й без великої натуги отримати потрібний результат. Це як, скажімо, в глечику молодий стоянець. Молоко вже скисло, зверху піднялися вершки, але ж під ними основна маса хоч уже й кислого молока, але ще не застояного до стану тугого кисляку. Якщо ми зберемо вершок, тобто сметану, яка, до того ж, іще не встигла повністю відділитися, то збовтаємо все інше і воно швидко перетвориться на слизьку, драглисту рідину, або згіркне й візьметься цвіллю. Ось так і наші керманичі – аби досягнути рейтингового успіху, хочуть зняти вершок, тобто влаштувати об’єднання Церков, а що буде далі, те їх мало цікавить.

    Ми ж пропонуємо поетапне вирішення проблеми об’єднання православних українців в одну Церкву, щоб під час цього процесу були враховані інтереси всіх сторін, щоб не завершилося об’єднання ще глибшим роз’єднанням на багато десятиліть наперед. І треба розуміти, що адміністративними методами тут не зарадиш, а тільки нашкодиш. Тим паче, що Україна поліконфесійна держава, в якій присутні достатньо потужні різні релігії, і тому говорити, що тільки створення єдиної православної Церкви є запорукою незалежності України, принаймні некоректно. До речі, з перших днів війни на Донбасі українську землю захищають і православні різних конфесій, і греко-католики й католики, і протестанти, і мусульмани, а їм кажуть – тільки православні мають право на домінування в Україні. А як тоді бути всім іншим?

    Крім протистояння між Церквами і владою та між самими Церквами, ми ще маємо смертельну небезпеку – війну на Сході України, яка може перекинутися на всю територію держави. А чи готова наша держава до ведення широкомасштабної війни з російським агресором? Це не з невеликою УАПЦ воювати! А тут ще й безвідповідальні чиновники українського уряду та адміністрації президента, які чомусь вважають себе ледве не пупом землі, постійно провокують міжконфесійні конфлікти. Таке враження, що хтось спеціально провокує війну на релігійному грунті. А вона буде страшніша за ту, що точиться на Сході!

    Скажімо, якщо до цього дня ми із смиренням чекали позитивного вирішення для нашої Церкви по Андріївському храму, то надалі дивитися на те, як нас принижують та нищать, більше не будемо. Ми будемо адекватно реагувати на неадекватні події навколо нас. Ми не повинні спокійно спостерігати за тим, як представники влади своїми діями підривають міжконфесійний мир, який із такими важкими зусиллями підтримується, зокрема, і нашою Церквою. Чому ці безвідповідальні чиновники штовхають нас на протестові акції? Гадають, що оббріхуванням та наклепами в ЗМІ налаштують українців так, що ніхто не вийде нас підтримати? Помиляються! І ця помилка може підірвати й так хитку стабільність, адже ми будемо себе захищати.

    Якщо вони зараз нас не почують, то ми знайдемо, як нагадати про те, що ми теж православні українці, з релігійними почуттями яких владі слід рахуватися.

    І тут питання не полягає в чиїхось амбіціях, як хочуть це представити наші недруги, а в речах значно глибших – ми Церква з героїчною, мученицькою історією, яку нині хочуть брутально загарбати, щоб на її основі написати свою, на сьогодні ще куцу історійку.

    Влада повинна, врешті, почути нас, вірних Української Автокефальної  Православної Церкви, яка завжди була і є опорою національно-визвольних змагань українського народу в ХХ-ХХІ століттях. Діалог влади і Церкви є запорукою стабільності держави. А якщо влада в особі безвідповідальних чиновників не хоче рівноправного діалогу, то матиме головний біль, який перейде в анамнез із довготривалим лікуванням. Ми ніколи не приймемо диктату на кшталт «робіть, як кажемо, а інакше вам капець». УАПЦ пережила й не такі часи, переживе й ці.

    Українці завжди були вільним народом навіть у питанні віри й Церкви. Якщо історія декого нічого не вчить, то таких неуків треба гнати від влади на безпечну відстань для неї, щоб вони своїм невіглаством її не знищили, а разом із нею й державу. Потрібно, щоб ті, хто при владі на будь-яких її ієрархічних щаблях, були гідними своєї держави і свого народу.

    Звичайно, нашу Церкву турбує багато питань в частині стосунків із державою як у центрі, так і на місцях, але будь-які питання, що виникають, ми намагаємося вирішувати самі, хоч як нам не важко, розуміючи, що істинно народній Церкві ніхто на допомогу не прийде, адже нами неможливо управляти чи маніпулювати, а політичних сил сторонимося, в їхні оборудки не встряємо, бо чітко усвідомлюємо, що хто платить, той і музику замовляє. Є такий вислів – скачи, враже, як пан скаже. Ми тих панів сторонимося, бо Церква повинна завжди залишатися сама собою. Тоді й слово її є впливовим і вагомим, а підтримка має значення.

    Але є питання, які вирішуються тільки рішенням того чи іншого органу державної влади. Ось, скажімо, реєстрація Статутів Консисторій, тобто єпархіальних управлінь, які керують єпархіями і є юридичними особами. Реєструються вони у департаменті релігій та національностей міністерства культури, де постійно виникають якісь нюанси і проходження документів триває місяцями. А бо ж на місцях, коли виникає бажання переходу до УАПЦ парафій з УПЦ Київського патріархату, то в ОДА такі переходи блокуються, а коли навпаки, то перереєстрація відбувається протягом місяця. А ще інформаційний вакуум, що утворився навколо нашої Церкви не з доброго ж дива.

    Та куди не кинь, і скрізь відчувається «рука» однієї з православних конфесій, яка нині у фаворі влади.

    І все ж двадцять сім років постійних переслідувань, утисків, загарбань парафій, монастирів, переманювань священиків і єпископів, банальних підкупів, наклепницьких інформаційних кампаній загартували нас. Це досвід, який можна сміливо назвати свідченням сповідання віри і відданості обраному шляху. Ворог гадав, що в червні 1992 року він знищив автокефалію, яку тоді тільки УАПЦ уособлювала. Але прорахувався, хоч і до сьогодні намагається всілякими способами довершити тоді не завершене. Та Бог не в силі, а в правді. Люди це бачать і все більше навертаються саме до нашої Церкви, бо ми в центрі нашої віри ставимо Господа і Бога нашого Ісуса Христа, а тому для політики в Церкві місця не повинно бути взагалі, бо тоді ми більше не Його учні. Може, через це на нас і ополчилися всі сили зла, бо там, де любов Христова, там і зустріч із Живим Богом. А де немає любові, там панує зневага і ненависть до тих, хто мислить і живе по іншому.

    До речі, як приклад зневаги «братньої» конфесії – в ці дні Київський патріархат над нашою частиною будинку, де розташовується керівний орган Церкви – Патріархія, і в якому, крім усього, ми тільки-но завершили капітальний ремонт, без згоди на те нашого Предстоятеля почали зводити мансарду чи ще щось, а ми нічого не можемо з тим вдіяти. Приїжджала за нашим викликом поліція, то ченці Михайлівського монастиря її вигнали, бо для них, очевидно, закон не писаний – державна ж Церква! Та це їхня біда, бо там, де відбувається злиття Церкви й держави, домінують інтереси влади, а не Церкви. Та хай собі буде й державна, нам то що з того? Але якщо ви християни, то моліться Богу, а не з’їдайте собі подібних, бо навіть звірі цього не роблять.

    Шкода, що в боротьбі за власні інтереси часто навіть люди церковні забувають про головний заповіт Ісуса Христа: «Любіть один одного, як Я вас полюбив». Та в деяких найбільш «рейтингових» конфесіях цей заповіт Господа не є базовим у їхній повсякденній діяльності. Переважає облудна риторика, яка все більше віддаляє ці релігійні об’єднання від головного – спасіння віруючих у життя вічне.

    Хоча, кажучи правду, й віруючим часто до вподоби політична складова в Церкві. А це вже криза віри, що особливо небезпечно в умовах пануючої в державі ідеології вседозволеності, втручання в життя Церкви влади і бізнесу, розмивання духовно-моральних критеріїв, чим особливо активно займаються нинішні ЗМІ. Так само, як і перетворення Церкви ледь не в корпоративну приватну «лавочку» окремих архієреїв та батюшок із авторитарною системою управління.

    Церква – це вільне об’єднання громадян для задоволення своїх релігійних уподобань, а будувати Церкву шляхом середньовічних методів московщини в ХХІ столітті, що ми спостерігаємо нині в Київському патріархаті, є безглуздям, яке наробить такої шкоди українському православ’ю, що воно не оговтається від неї впродовж десятків років. Адже Церква – не департамент міністерства культури у справах релігій, а тонкий духовний інструмент із безліччю струн і грати на ньому треба дуже обережно, щоб їх не порвати.

    Не задоволення тимчасових політичних проектів, а разом із ними і чиїхось особистих амбіцій, а дотримання законів і конституційних прав громадян України, закріплених в її Конституції, повинне бути пріоритетним у діяльності органів державної влади. І я не хочу, щоб через недалекоглядність окремих політиків і чиновників руйнувався і так хиткий мир на релігійному полі України. І ще – хіба можна принижувати почуття навіть однієї людини, не кажучи вже про цілу повноту Церкви? Не в дрімучому ж лісі живемо!

    Патріарх Філарет поспішає, йде, можна сказати, по головах, не враховуючи людського фактору, не беручи в розрахунок того, що справу можна загубити.

    Він людина старої формації, більшість свідомого життя користувався беззаперечною владою в Церкві, тому й нині переконаний, що примус є найголовнішим засобом досягнення будь-якої мети. Він відкрито говорить – не хочете об’єднуватися, все одно будете змушені. Але побачивши, що силою та інтригами домогтися своєї мети не вдається, керівництво КП взялося за переманювання та підкуп окремих священиків та парафій нашої Церкви, особливо на Івано-Франківщині. І це почало давати свої ганебні наслідки – десятків зо два парафій таки перейшли до Київського патріархату. Ось такими ганебними методами – шантажем і обманом, цими двома якостями аморальності, патріарх Філарет і місцева влада будують єдину Церкву. Хто ж тоді вони? Хоча, чому тут дивуватися – цим вони займаються впродовж багатьох років!

    Київський патріархат із самого початку, з 1992 року, був більше політичним проектом. Таким залишився й донині. А для Церкви брати участь у будь-яких політичних проектах згубно, бо вони тимчасові, а Церква керується вищими категоріями вічності, аніж якісь провладні проекти, які часто закінчуються пшиком. Церква, як Тіло Христове, будує мир Божий, той, про якого говорить Христос: «Той мир даю вам, який даю Я, а не люди». А ми в цей мир впихаємо людські пристрасті. Скажіть, чи досягнемо ми в такому випадку найголовнішої мети християнина – Царства Божого, якщо ми не будуємо його в собі?

    Нам треба будувати Церкву, яка повинна якомога більше бути схожою на давню, коли віруючих людей об’єднував Христос, віра і любов до ближнього, до Вітчизни небесної – Царства Божого, і до Вітчизни земної – Матері-України, а все інше, як сказав Христос, «додасться вам». У зміцненні цієї складової соборноправний уклад церковного життя має першочергове значення. Адже й за українським законодавством релігійна громада є громадською організацією і сама вирішує питання свого внутрішнього життя, звичайно ж, узгоджуючи із загально-церковними інтересами! Це моє глибоке переконання, за втілення якого в життя я борюся. Ми й так затрималися значним чином на грунті старого церковного укладу. А треба сміливо дивитися вперед. Тому організаційні системи Московського й Київського патріархатів нам не підходять і це є чи не головною перепоною в питанні об’єднання.

    Сьогодні наша Церква вступила в період нових випробувань на міцність і загартованість, на витримку соборності. Можливо, що дехто не витримає і впаде. І вже почали падати в гріх зради й відступництва. Але сказав святитель Іоанн Златоуст: «Скільки б не впав на площі, піднімайся і йди далі». Труднощі не повинні нас зупиняти, а тимчасові невдачі засмучувати. Навпаки, ще з більшим завзяттям нам слід розбудовувати Церкву на засадах соборноправності – як основи сучасної побудови церковного життя, і бути й надалі духовною опорою української нації, яка так само в тяжких умовах утверджується в глобалістичному світі. А для цього слід не штучно створювати єдину Церкву, а дбати про віру православну, захищати її від язичництва, яке міцно сидить у свідомості українців. А то в суботу на Івана Купала на гуляннях сотні або й тисячі хрещених у православ’ї гуляють, а в неділю на богослужінні в честь Різдва Іоанна Хрестителя в храмах стоять одиниці. Проте охочих вирішувати долю УАПЦ хоч відбавляй!

    Тому не дати загубитися УАПЦ в нелегких процесах, що відбуваються в українському православ’ї і в суспільстві, не розгубити тієї щирості й душевності, якими відрізняємося від інших, і не дати загубитися українській нації у вавилонському стовпотворінні нівеляції народів, що набирає шалених обертів у світі, – є хоч і важким, але посильним завданням.

    Тож нехай благословення Боже захистить нашу багатостраждальну Вітчизну Україну і нашу багатостраждальну Церкву від руйнування, від осквернення пам’яті мучеників і пролитої ними крові за віру й Україну, нехай укріпить нашу волю бути гідними учнями Ісуса Христа, щоб ми вчилися любити один одного, як Він нас полюбив – до розп’яття на Хресті. Наша ж жертва – наше життя, віддане Богу й Церкві, віддане кожному члену Тіла Христового. Це дуже важко – віддати себе Церкві і ближньому, віддати себе Вітчизні. А навзамін отримаємо найбільшу цінність – любов Христову.

    P.S. Маємо ще один «подарунок» від «братів» УПЦ Київського патріархату – протиправне знесення даху над частиною приміщення, яка належить УАПЦ і де знаходиться Патріархія, для зведення власного горішнього поверху (над чужою власністю!), призвело до затоплення приміщення під час проливного дощу. Знищена восьмимісячна праця з ремонту, в який укладено великі, як для нашої Церкви, кошти, яких для нового ремонту ми довго не зможемо зібрати.

    Тобто, паралізовано роботу Патріархії – адміністративного центру УАПЦ! Вчинок спланований і продуманий, зроблений із впевненням, що ніякої відповідальності за скоєне їм не буде, адже протягом майже двох місяців цього безчинства ні поліція, ні прокуратура, ні влада на багаторазові звернення зупинити протиправні дії Київського патріархату ніяк не реагували.

    Цікаво, чи й після цього в нашій Церкві ще є ті, хто хоче приєднатися до цієї агресивної і, далеко не християнської за своєю суттю, конфесії?!

    Серпень 2016 р.

  • Перший свідок

    Перший свідок

    Фото pinimg.com
    Фото pinimg.com

    Історія загибелі Іоана Хрестителя – одна з тих, котрі довго не відпускають. Його смерть вражає своєю, на перший погляд, безглуздістю. Ув’язнена беззахисна людина стала раптовою жертвою вельможного бенкету. Там реалізується інтрига. Красивий танець молодої дівчини розпалює Ірода Антипу. Царя ловлять на необережному слові. Він змушений віддати наказ – пророка страчують. Відрубану голову приносять архітектору цієї смерті – Іродіаді. Абсурдний кінець. Ніякої величі моменту. Підступна жіноча помста плюс банальна п’яна дурниця ціною в людське життя.

    Чи міг Іоан уникнути такого фіналу? Можливо. Якби не вперся у власні принципи. Якби пом’якшив риторику. Виявив гнучкість. Це завжди було в ціні – вміння красиво оминати гострі кути. Йому б навіть не довелося брехати. Вистачило б просто не зачіпати певної теми. Мовчати про особисте життя царя. І жити.

    Однак Іоан виявив вірність слову. За іронією, Ірод теж. У першому випадку це обернулося трагедією. У другому – нікчемним фарсом. Жоден із них не відступив. Тільки пророк – від слова правди Божої, якій присвятив своє життя. А цар – від зопалу кинутої хмільному товариству пафосної обіцянки.

    При зовнішній схожості, між обома мотиваціями – прірва. Іоан нічого не схотів протиставити голосу покликання. Сумлінню. Відточеному аскетичним подвигом розумінню істини. А Ірод потерпав від неспроможності щось зробити не з Божим, а зі своїм словом. З власним життям, про яке часто приходив говорити до Хрестителя. З уявним образом себе, який начебто б постраждав унаслідок відмови виконати вимогу Саломеї.

    Один залишився вірним собі та Господу. Отже, переможцем. Інший заплутався ще більше між знанням правильного шляху та доступністю гріховної альтернативи. Тобто впав жертвою власної слабкості. Хоча позірно «вирішив проблему» суворого й авторитетного критика. Цілком у дусі тоталітарних вождів усіх епох.

    Грецьке слово μάρτῠρος нашою мовою перекладається, як «мученик». Хоча найперше означає «свідок». У ньому наголос робиться не на муках. А на тому, заради чого їх приймають. Що саме засвідчує праведник стражданням і смертю. Наскільки істини, які він декларує, серйозні. Чи витримують вони випробування кров’ю.

    Іоан Хреститель засвідчив своє місце на межі Старого і Нового Завітів. І життям, як присвяченим служінню Всевишньому часом. І життям, як існуванням свого тіла. Це обернулося особливим шануванням його християнською церквою. Як унікального святого – останнього свідка Закону та першого свідка Благодаті. День його смерті перетворився на свято Усікновення. Тріумф засвоєного людиною Божого слова над слугами зла. Котрі можуть знищити тіло, але не вбити душу, яка єднається з Творцем.

    Інколи в житті стається так, що слова втрачають силу. А значення мають тільки вчинки. Вірність узагалі доводиться ділом. Постфактум можна було б навигадувати чимало красивих пояснень. Про те, що так корисніше. Що уникнувши смерті в підземеллях Ірода – можна виграти час для проповіді та навернути велику кількість людей. Що для богоугодних справ більше можливостей на волі, а не в тюрмі. І так далі. Купу доцільних і комфортних виправдань. При одному факті. Зрада. Не когось, а самого себе. Зрада своїх слів, свого покликання, своїх цілей і свого досвіду правди. Від якої на глибинах самотності нема де подітися.

    Час від часу в ситуацію залежності від слова потрапляє кожен. І коли вона видається безвихідною, можна попросити розгадки у першого свідка. Пошукати її в молитві, а не алкогольному забутті веселого бенкету. Розібратися, кому адресувалося слово і чиє воно. І вже тоді здійснювати вчинок. Ставати на крок ближчим. Або до Ірода Антипи. Або до Іоана Хрестителя.

    ієрей Дмитро Шаповалов

  • День Незалежності: солідарність і соборність

    День Незалежності: солідарність і соборність

    Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський, Голова інформаційно-видавничої комісії УАПЦ, про День незалежності, військовий парад у столиці України та єдність нації.

    Цей день для нас повинен бути часом загальнонаціональної молитви спочатку в храмах, а потім на площах міст і сіл, щоб кожна релігійна спільнота, утворивши одне ціле цього дня, звершила подячну молитву до Господа за ту велику милість, яку Він дарував нашій Україні в 1992 році – найзнаменнішому році в історії українського народу. Це буде загальнонаціональне моління за єдність нації, під час якого кожен його учасник й увесь народ в цілому буде наповнений живодайною силою Божої благодаті.

    Це також день серйозних роздумів над уже зробленим і над тим, що слід робити далі, аби розвивати й утверджувати як державну незалежність, так і незалежність у духовній царині. Перш за все, як нам будувати рівноправні взаємостосунки між усіма конфесіями, а також між владою і конфесіями, що є особливо нагальним у світлі того, що в цій царині у нас, як у вірші Павла Тичини, – «перевисання» в бік однієї з православних конфесій, яку в кращих радянських традиціях перетворюють на ідеологічно-духовний придаток влади.

    Тому треба задуматися над тим, чи варто владі, якщо вона будує європейське демократичне суспільство, в духовній сфері спиратися на радянський досвід «єдіной і нєдєлімой». Трішки вагітною жінка бути не може, так і демократія в державі – або ми приймаємо її і розвиваємо в усіх аспектах європейського досвіду, або не обманюємо самих себе. А чиновники, якщо вони дійсно за єдність українського суспільства, не повинні робити таких серйозних промахів, бо це ніколи добром не закінчується.

    Свобода совісті і віросповідання, а, відповідно, й діяльності релігійних організацій, гарантовані відповідним державним законом. А День Незалежності є особливою датою. Це день, коли люди збираються разом, щоб підкреслити, що державність для нас не порожній звук, це – наша сутність. Адже всі, хто нас поневолював, намагалися вихолостити з нашого світогляду перш за все державотворче начало, без якого легше нівелювати нас як націю. Тоді народ не ставить і питання про власну державу. А відчуття державності робить народ нацією і тримає його в єдиному тілі.

    Церква ж, за визначенням святих отців, є Тілом Христовим, а наша сутність наповнена релігійністю – вірою в Бога і Його божественну силу. І коли відібрати в нас віру в Бога, то душа, як частка Бога, не тільки втратить свою справжню суть, ставши лише оболонкою без наповнення животворчою благодатною силою, а й, відповідно, втратить і відчуття національної приналежності, наскільки буде слабкою ця якість нашої людської природи, бо Отець Небесний створив нас українцями.

    Коли ми виходимо на святкування Дня незалежності, то ми цим проявляємо свою солідарність один із одним, усі – люди різних соціальних станів, життєвих уподобань, політичних переконань, національностей. Об’єднані в спільному торжестві, ми усвідомлюємо, що ми один народ, одна нація, одне ціле. Відповідно, ми усвідомлюємо й те, що Україна – наша Вітчизна-Мати, а ми – її сини та доньки. Це важить у нашому житті надзвичайно багато. Воно визначає навіть нашу долю. А ті з нас, в чиєму серці відчуття державності ще не стало визначальним, то, перебуваючи в такому середовищі чи, навіть, спостерігаючи з екрана телевізора це свято єднання, вони також приймають у своє серце крапельку почуття любові до України і ця крапелька поступово стає струмком, який вливається у єдине річище. В такі дні всі ми чітко відчуваємо солідарність один з одним і соборність наших душ.

    Цьогорічний військовий парад у столиці нашої Вітчизни теж достатньо потужна підвалина для всієї державної будови, хоч багато хто і критикує владу за його організацію й проведення. Мовляв, це мілітаристські замашки і кого ми цим парадом можемо злякати. Але це зовсім невірна думка. Ми нікого не лякаємо, але показуємо, що, нарешті, маємо збройну потугу, здатну захистити українську державу від будь-якого ворога.

    Крім того, цей військовий парад вселив у дещо здеморалізоване суспільство впевненість у силу держави, а це дуже важливо в процесі її розбудови і зміцнення. Цими не тільки урочистостями, а й, головне, потужним військовим парадом, ми нагадуємо собі, що будь-коли і за будь-яких обставин захищати Батьківщину є найголовнішим завданням кожного з нас, але об’єднаними зусиллями. Адже якби український народ соборно не об’єднав свої зусилля, то чи зуміли б ми зупинити ворога?

    Саме сьогодні, в час найважчих викликів, кинутих нашій державності й національній ідентичності, ми повинні зробити все від нас залежне, а почасти й незалежне, щоб не дати ворогу можливості нас роз’єднати, особливо тих, для кого Україна в його житті понад усе. Тому День незалежності України слід організовувати ще з більшим розмахом, щоб залучити різними видами святкування якнайширші верстви населення, адже цей день є днем торжества українства. І нехай торжеством національної гідності буде наповнене кожне серце, кожна душа, а в свідомості утверджується непохитна відданість Батьківщині і творить український світогляд – релігійний, культурний, історичний, побутовий, тобто утверджує нас як українську націю.

    А для цього нашому суспільству слід шукати консенсусу на основі відповідальності за долю Держави і її корінної нації через призму вкладу в розвиток держави всіх, хто проживає на її землі і хто вважає себе невід’ємною частиною вільної України. Без цього нам не досягнути єдності. Але підґрунтям цієї єдності може бути тільки духовна спорідненість усіх, врахування національних традицій українства як домінуючої складової суспільства. Це повинне бути прийнятим як даність, адже в іншому випадку ми приречені на різноманітні конфлікти. Поки що їх гасить війна, яку нам нав’язала Росія, адже кожен відчуває колосальну відповідальність за долю Вітчизни – її цілісність і єдність, розуміючи, що навіть найменші суспільні хвилювання можуть призвести до непоправної біди. Але ж і державній еліті треба йти народу назустріч, а не висмоктувати з нього останні соки, бо якщо терпець у людей увірветься, то під руїнами буде похована не тільки державність, а й вони самі зі своїми мільярдами та мільйонами. Загальна солідарність на основі братерства – ось що потрібне нам зараз, тоді ми й будемо єдиним цілим.